close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

8102.1667.Конспект лекций по учебной дисциплине Философия для направления 210700 Инфокоммуникационные технологии и системы связи

код для вставкиСкачать
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
Федеральное агентство связи
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Поволжский государственный университет телекоммуникаций
и информатики»
Кафедра ______философии________
УТВЕРЖДАЮ
Зав.каф. философии, д.ф.н., профессор
____________________Филатов Т.В.
«____»____________________2013 г.
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
ПО УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЕ
«Философия»
Для направления: ___210700 «Инфокоммуникационные___________
_____технологии и системы связи»___________________________
Обсуждено на заседании
кафедры философии
«__»_________2013 г
Протокол №_____
Самара 2013
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
2
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ. .......................................................................................................... 3
ФИЛОСОФИЯ: ЕЕ ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ. ......... 6
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА. .............................................................. 23
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ. ............................................................. 42
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ. ................................................................. 62
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (ХVI - ХVIII В.В.). ......................... 70
КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ..................................... 86
МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ............................................................. 102
СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ. ....................................... 121
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ............................................................................. 151
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О БЫТИИ..................................................... 211
СОЗНАНИЕ КАК СИСТЕМА. ...................................................................... 256
ЕГО СТРУКТУРА И СПОСОБЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. ............................ 256
ПОЗНАНИЕ КАК ОСОБЫЙ ВИД ДУХОВНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. .. 272
МЕТОДЫ И ФОРМЫ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ. .................................. 289
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ................................................................... 322
ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ? ...................................................................... 338
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
3
ВВЕДЕНИЕ.
 Корявко Г.Е.
В начале 20 века русский философ Сергей Николаевич Булгаков писал: «В настоящее время русское общество, по крайней мере та его часть,
которая способна размышлять и учиться, находится в тяжелом раздумье и
силится извлечь исторические уроки из пережитого в области политической,
экономической, культурной, готовая набраться новых сил для творческой
работы». Эти слова оказались актуальными и в конце ХХ и в начале ХХ1
века, когда русская мысль переживает один из самых острых кризисов мировоззрения и личности. Трагизм этого кризиса может быть слабо осознается, будучи заслоненным близкими жизни вопросами экономического бытия,
его неурядицами, вопросами национальных и политических коллизий. Но
все испытания - экономические, социально-политические, национальные и
им подобные - своим центром имеют один вопрос: выдержит ли их духовная
личность современного человека, способна ли она сегодня перейти от безответственного существования в мире к осознанию сложности этого мира,
своего места в нем и своей ответственности перед ним? Крушение многих
привычных идеалов и идолов вызывает нередко чувство беспомощности и
растерянности перед бурями внешнего мира; возникает ощущение безысходности, обращающее личность к скептицизму и к мистическим поискам
«Того», кто может принести избавление от неурядиц и неудобств нынешнего существования.
Многохарактерность переживаемого обществом времени, в котором
рядом с упадочностью и потерями в строе привычного понимания жизни
присутствует и энергичное возникновение нового ее понимания, бурное
возникновение новых ценностей и ориентаций, острая ностальгия по когдато разрушенным традициям и нормам человеческой жизнедеятельности, все это пробуждает потребность в широком, масштабном видении происходящего, всей человеческой истории и ее возможных перспектив. Который
раз в истории (и, вероятно, не в последний) возникает потребность в глубоком философском видении мира и человека в этом мире. Сегодняшняя интеллектуальная деятельность - не важно в какой области она совершается: в
политике или экономике, в науке или международных отношений - пропитана стремлением осмыслить прошлое, соотнести его с реальностью сегодняшнего дня, с перспективой нового века и тысячелетия. Интеллект современного человека пропитан стремлением к философскому видению мира. И
это закономерно, поскольку там, где в истории совершался переход от старых привычных норм и обычаев, всегда начинала свою активную работу
философия.
Русский философ Владимир Сергеевич Соловьев писал в конце Х1Х го века: «...философия возникает только тогда, когда для отдельного мысля-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
4
щего лица вера народа перестает быть его собственной верой, теряет для него значение внутреннего безотчетного убеждения, из начал жизни становится только предметом мышления»1. Добавим к этому одно: философия возникала не однажды, она каждый раз возрождается все в новом обличье тогда,
когда старые идеалы жизни, ее смысл и значение приходят в противоречия с
формирующимися общественными обстоятельствами.
Но, возникая каждый раз заново, философия сберегает в собственном
лоне все прошлые опыты человеческой жизнедеятельности, ее положительные и даже отрицательные наработки. Тем самым философия как бы
«сберегает» для новых житейских обстоятельств уже бывшее, уже пережитое уже найденные решения множества проблем, с которыми человечество
имело дело. Тем самым философия как бы копит тот драгоценный запас
множества вариантов решения мучительных вопросов, сохраняет «модели
поведения» человечества в самых разных ситуациях, создаваемых историей,
что позволяет каждому поколению при встречах с новым и неизведанным
обладать запасом средств его понимания. Где же философия хранит эти
средства? Она хранит их в своем содержании, показывая, каким образом
возникали те «вечные и мучительные» для человечества проблемы, без решения которых ни человечество, ни каждый человек не могут совершать
переход к новому. Поэтому философия дает своим содержанием как бы запас решений, применение, понимание и сохранение которых позволяет человечеству даже при возникновении самых разрушительных коллизий, самых отчаянных ситуаций не сорваться «в бездну непонимания и отчаяния».
Философия не имеет, конечно, особых рецептов, способных моментально излечивать общественные и личностные болезни, но единственным
средством, создаваемым философией, является человеческий дух, человеческая мысль, обладающие свойством находить решения. Поэтому философия
не есть просто совокупность понятий и принципов. Философия - это способ
мыслительной деятельности, сутью которого является способность к
акту «понимания»: понимания как способности увидеть, обозначить место
каждого большого или маленького вопроса, глобальной или локальножитейской проблемы в общем человеческом мироздании, в той реальности,
которая и создает эти проблемы, и их разрешает.
Поэтому философия - это не свод принципов, не учебник и даже не
учение. Это всегда философия самого человека, которая не есть собрание
каких-то знаний, но это принципы жизнедеятельности личности, принципы
ее отношения к миру, к себе подобным и к самому себе. Важно только, чтобы эта личностная философия обладала бесконечностью, выводящей ограниченность нашего личностного существования на все мироздание, и обладала вечностью, выводящей наше индивидуально ограниченное бытие в
сферу человеческого бессмертного духа.
1
Соловьев В.С. Соч. в 2-х т., т.2. - М., 1988, с.6.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
5
Этой цели - осознанного увязывания нашего индивидуального бытия и
нашего личного сознания с бесконечностью мироздания и вечностью духовного существования, в принципе, и служит изучение курса философии. Перефразируя русского мыслителя Владимира Сергеевича Соловьева, можно
сказать, что главная задача философии, ее цель, ее возможность заключаются в том, чтобы с ее помощью совершить перевод «своего материального существования» в «существование духовное» (В.С. Соловьев писал о необходимости «воскресить свое материальное тело в духовное»)2.
Настоящее пособие преследует чисто прагматические цели - обеспечить учебный процесс соответствующим письменным текстом, т.е. помочь
студенту теоретически грамотно, методически последовательно и, насколько
это возможно, содержательно усваивать курс философии, учиться философствованию, - тому, что отечественный философ 20-го века М.К. Мамардашвили называл «актом, дающем нам некое обобщённое, универсальное знание, свободное от повседневной «гонки за происходящим»3.
2
3
Соловьев В.С. Письмо к Л.Н. Толстому. - «Новый мир», 1989, № 1, с.230.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992, с.29.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
6
ЛЕКЦИЯ 1
ФИЛОСОФИЯ: ЕЕ ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ.
 Корявко Г.Е.
План:
§1. Мировоззрение и его исторические типы: мифология, религия,
философия.
§2. Основные темы философской мысли, ее предмет и функции. Значение основного вопроса философии. Структура философского сознания.
§3. Философия в системе культуры: философия и наука; философия и
искусство; философия и политика.
§1. Мировоззрение и его исторические типы:
мифология, религия, философия.
Философия - это один из типов человеческого мировоззрения, к тому
же -современного мировоззрения. Философствование же - это мыслительный процесс выработки мировоззрения современным человеком. Поэтому,
прежде чем изучать философию, следует понять, что представляет собой
мировоззрение.
1.1.Как обнаруживает себя мировоззрение. Мировоззрение обнаруживает себя в сознании нередко даже тогда, когда человек не намерен размышлять о нем; оно обнаруживается как некие мыслительные конструкции определенные установки, сложившиеся в жизни и управляющие поведением
человека, его отношением к окружающему по принципу: «так можно, так
правильно, а так нельзя, так неправильно».
Мировоззрение обнаруживает себя как возникающие уже в ранней
юности вопросы: «кто я?», «зачем я?», «в чем смысл моей жизни?» и «в чем
смысл всего мира?». В обществах, где существуют острые социальные и
иные противоречия, к этим вопросам неминуемо присоединяются и вопросы
о ценностях и оценке собственного общества, о его будущем. Все эти и
близкие к ним вопросы и ответы на них составляют суть того, что получило
название «мировоззрение». Мировоззрение это совокупность волнующих
общество и человека мыслей о сущности окружающего мира, о положении и назначении человечества и человека. Отношение человека и мира
является предметом любого мировоззрения.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
7
1.2. Виды мировоззрения. В зависимости от того, к какому ответу на
эти коренные вопросы бытия приходят общество и его индивиды можно судить о духе, культуре, сущности каждой эпохи и каждого общества. Каждое
общество, и даже каждая социальная группа, в зависимости от имеющегося
у них уровня знаний о мире, от ценностных ориентаций, имеют свое мировоззрение. Соответственно и человек каждого общества, любой эпохи имеет
свое мировоззрение. Поэтому возможно выделение различных видов мировоззрения, соответствующих социально-экономическому уровню и типу
развития, культурной и национальной среде. Можно выделить «западное»
или «восточное» мировоззрение, мировоззрение античного мира или феодального общества, «буржуазное» или «пролетарское» мировоззрение, в
которых стержневыми моментами являются специфические для того или
иного сообщества особенности: западный или восточный тип культуры, исторически или социально обусловленные жизненные ориентации.
1.3.Носитель мировоззрения. Носителем мировоззрения всегда является индивид, живущий в определенных общественно-исторических, культурных, национальных условиях, но вырабатывается мировоззрение совокупной духовной деятельностью того или иного сообщества Мировоззрение
каждого человека - это интегральное образование, «сплав» знаний о мире,
эмоционального отношения к нему и оценок различных его явлений.
В структуре мировоззрения выделяют такие его элементы, как познавательный (мировоззренческие знания), эмоционально-волевой (мироощущение) и ценностно-нормативный (миропонимание).
1.4. Мировоззренческие знания. Характерная особенность мировоззренческого знания заключается в его универсальности, т.е. в применимости
ко всем и к любым отношениям человека и мира. Знания о пространстве и
времени, о количественной упорядоченности и определенности, о порядке
или хаосе и подобные им одинаково важны в отношении к природному
(естествознание), общественному (история, психология), мирам, в области
политики, искусства, нравственности. Эти всеобщие знания являются опорными конструкциями для формирования специальных знаний (о времени
или пространстве в физике или в истории - «историческое время») и, одновременно, они являются теми формами, в которых аккумулируется опыт отдельных областей человеческой жизнедеятельности - общее содержание
знания о времени из физики, биологии, истории и даже обыденного опыта
как бы «сливается» в мировоззренческие знания времени. Но именно «общее
содержание», частное же теряется, и поэтому мировоззрение не заменяет
специальных видов человеческого опыта, но как бы связывает их в целостную систему понимания человека и мира.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
8
1.5.Мироощущение и миропонимание. Мировоззрение не существует
и без таких образований, как мироощущение и миропонимание. Первое из
них связано с работой человеческих эмоций, переживаний, возникающих из
отношения человека к миру. Из этого отношения и в нем самом рождаются
удивление и благоговение, отчаяние и страх перед миром, оптимистическое
к нему отношение или пессимизм, скептицизм и эгоизм как стремление уйти
от мира в «мир собственного существования».. Немецкий философ Иммануил Кант писал: «...две вещи наполняют душу всегда новым и более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы
размышляем о них - это звездное небо надо мною и моральный закон во
мне»4.
Мироощущение производно от «среды жизнедеятельности» индивида,
т.е. от «духа» эпохи, принимающей те или иные ценности, на основе которых формируется миропонимание - превращение знаний о мире и эмоций,
порожденных отношением с миром в убеждения, на основе которых человек практически действует. Миропонимание определяет практическое применение мировоззренческих знаний о мире, о человеке и обществе в конкретных жизненных ситуациях, то есть выбор позиций, выбор типа отношения к миру: оно делает человека или активным в этом отношении (когда индивид переводит свои знания в практику изменения мира), или пассивным
(когда его знания о мире убеждают в бессмысленности его личной «акции»).
1.6.Механизм формирования миропонимания.
Миропонимание
формируется по-разному; например, в результате усвоения обыденного
«житейского» опыта, когда оно остается на уровне стихийного поведения. В
этом случае преобладает, как правило, эмоциональный регулятор миропонимания. На теоретическом уровне миропонимание подвергается критическому анализу разума. Философия выполняет роль «критика» миропонимания, средства его анализа, благодаря которому миропонимание становится
теоретическим мировоззрением.
1.7.Определение мировоззрения. Итак, мировоззрение - это сложная
система, объединяющая знания о мире, его оценку, интеллект и эмоции,
миропонимание и мироощущение, выражающая отношение человека и
мира. Предметом мировоззрения, таким образом, выступает не мир и не человек, взятые порознь, но отношение «человек - окружающий его мир».
1.8.Дофилософские типы мировоззрения. Когда сегодня речь идет о
мировоззрении, то чаще всего оно связывается с философией, которая формирует, критикует и обосновывает теоретически мировоззрение современного человека. Но в истории человечества существовала громадная эпоха,
4
Кант И. Соч. в 6-ти т., т.4 (ч.1). - М., 1965, с.499-500.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
9
протяженностью в 20-30 тысячелетий (а философия возникла в 6-7 в.в. до
н.э., т.е. чуть более 2,5 тыс. лет назад), когда философия отсутствовала. В
«дофилософском мире» возникли и сложились первые исторические типы
мировоззрения и миропонимания: мифологическое и религиозное.
1.9.Отличительные особенности мифологического сознания.
Наиболее ранняя форма человеческого сознания - мифологическое (первобытное, коллективное). Его отличительные особенности заключаются в
следующем:
- 1. Мифологическое сознание (термин «мифология» происходит от
греческих слов «мифос» - «предание» и «логос» - «слово») неотрывно от
первобытной практики. В содержание сознания попадало только то, что
обеспечивало практическую жизнь (выживаемость) первобытного коллектива. К. Маркс отмечал, что здесь сознание «непосредственно вплетено в
материальную деятельность и материальное общение людей»5. «Первобытное сознание, - пишет английский исследователь Дж. Томсон, - было по
существу практическим»6. Практическая нужда определяла представления
о мире, его пространстве, его времени, об отношениях человека и мира. Но
уже здесь зарождается потребность в понимании источников всего окружающего и самого человека. Вначале эти представления связаны с конкретными явлениями самой действительности - мир создан «великанами», «птицей», «китом»; человек - это дитя «матери-оленихи» или «китихи».
- 2. Формы сохранения и наследования получаемого знания о мире
долгое время носят предметный характер: возникают фетиши, с которыми
соединяются определенные знания-запреты, знания-обряды, знанияпоощрения; фетишами становятся животные и неодушевленные предметы крокодилы, змеи, слоны, деревья, камни и т.д.. Отождествляя опыт с определенными предметами и явлениями окружающего мира, наши предки таким
образом объективировали и передавали своим потомкам свой специфический опыт, знания.
- 3. Мифологическое сознание носит магический характер - оно существует как подражание самим явлениям действительности. В каком-то
смысле это сознание проявлялось и развивалось как репетиция тех действий,
в результате которых достигался нужный эффект: прежде чем загнать слона в ловушку, охотники, как правило, исполняли танец определенного типа.
Этот танец должен был принести удачу. Но суть в другом: посредством
определенных действий целые десятки тысяч лет собирался, сохранялся и
передавался из поколения в поколение опыт, накапливаемый человечеством.
Этот танец, равно как и фетиш, представляет собой способ деятельности
5
Маркс К., Энгельс Ф. Соч.. 2-е изд.. т.3, с.24.
Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. - т.2: Первые философы. - М., 1959, с.23.
6
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
10
сознания первобытного человека; сознания не такого уж и бедного, как нам
иногда это представляется, поскольку именно оно дало начало человеческому отношению к миру.
1.10.Структура мифологического сознания. Это сознание мало походит на современное, оно иное по структуре, поскольку и структура мира
иная: это ограниченные пространственные и временные возможности (род,
племя), это минимальное свободное время для «раздумий», которые позволяли бы «просеивать» опыт и делать его выборку. Поэтому любое практически-важное взаимодействие с миром не обсуждается, а принимается как
традиционный акт дальнейшего бытия. Это сознание действует и сегодня,
когда не срабатывают привычные и более современные формирования сознания - знание, понимание, рациональность. Возникают такие явления как
персонификация власти, когда власть по своей сути расходится с устремлениями общества и рождает анархию и хаос. Возникает потребность в фетишизации - поклонение символам заменяет авторитет; атрибут власти - место
в управленческом аппарате - становится общественным фетишем.
1.11.Определение мифологического сознания. Итак, мифологическое
сознание - это исторически первая форма мировоззрения, сутью которой является его предметно-практический характер и связанный с ним
фетишный и магический способ отношения с действительностью, в результате чего сама действительность приобретает «антропоморфные»,
то есть человеческие черты, одушевленность.
1.12.Специфика религиозного мировоззрения и способ деятельности религиозного сознания. Значительное место в истории человечества занимает и религиозное мировоззрение. Термин «религия» происходит от латинского «религио» - святыня, предмет культа, и обозначает связывание человека с предметом культа.
В принципе, начало религиозного мировоззрения просматривается уже
в мифологическом - магическом, фетишизированном сознании, которое переносит многие человеческие черты - страх, страдание, боль, поклонение и
прочее на предметы окружающего мира. Уже здесь начал совершаться переход от «антропологизируемого» (то есть очеловечиваемого, одушевляемого)
мира к «удвоению» этого мира, т.е. к его разделению на «земной» (естественный, посюсторонний) и на «неземной» (сверхъестественный, потусторонний). Но если в мифологическом мировоззрении способом деятельности
было опредмечивание содержания сознания, то есть перенос этого содержания на реальные предметы, то религия, на основе того, что признается реальное существование потустороннего активного мира, создает свой (особый) способ деятельности сознания, способ его отношения к миру. Способ
деятельности религиозного сознания - это вера в реальность существо-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
11
вания сверхъестественных (трансцендентных - от: по ту сторону) сил,
определяющих смысл и судьбу мироздания и человека.
1.13.Основа религиозного мировоззрения. Основой религиозного мировоззрения является отчуждение от самого человека его активности. Источник активности вынесен за пределы жизненного мира человека. Этот источник составляет сущность мира, которая становится определяющей для
жизнедеятельности человека. Возникают две связанные между собой реальности человеческого существования - реальность трансцендентная, потусторонняя (смыслозадающая) и реальность посюсторонняя (назначение которой
в осуществление трансцендентного смысла бытия).
1.14.Формы религиозного мировоззрения. Религиозное мировоззрение
развивалось и развивается в многообразных формах: от многобожия к единобожию. Формировались и разрушались различные культы, постепенно
складывались т.н. «мировые религии», - наиболее влиятельные разновидности религиозного мировоззрения: буддизм, христианство, ислам.
1.15.Вера как механизм компенсации. Религию и веру нельзя рассматривать как нечто ошибочное. Их место в истории и современности
определяется тем, что вера - это механизм компенсации; это способ отношения к миру в условиях, когда знания о мире или его отдельных
элементах, о человеке и его отдельных сторонах не позволяют обосновать практическое действие. Действовать надо, надо и жить в мире, раздираемом противоречиями, надо быть в гармонии с этим миром. В таких условиях незнание компенсируется верой: в Олимпийских Богов (в Древней
Греции), в Христа (в эпоху распада Римской империи), в Аллаха (в эпоху
возвышения арабской цивилизации). В современных условиях вера порой
принимает весьма причудливые формы, проявляясь в массовом поклонении
тому или другому экстрасенсу, в маниакальном поиске контакта с внеземными цивилизациями. Человеку хочется верить, потому что это помогает
выживанию. В свое время К. Маркс определял религию как «опиум народа».
Это так: «религиозный субстрат» позволяет снять боль, когда нет практических средств избавления от неё. Поэтому в часто повторяющихся условиях
остроконфликтных ситуаций в обществе на помощь индивиду приходят религии, способные быть внимательными к человеческим болям и тревогам,
создавая свой способ снятия таких болей и гармонизируя, тем самым, судьбу
человека. В этой форме религии способны создавать вполне работоспособные механизмы, включающие в себя заботу о конкретном человеке и его
макросоциальном окружении.
1.16.Положительные стороны религии. Исторически религия сформировала множество положительных механизмов отношения человека с
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
12
устрашающим его миром. Она облагородила мир через его обожествление.
Она приравняла в определенной мере маленького земного человека к мощному добру и совершенству, дав ему имя Бога. Тем самым она приобщила
человека (когда он станет «истинным») к его будущему. Религия в определённой мере раскрыла временной характер человеческого существования,
сформировав идею «будущего», «второго пришествия». Время стало способом обзора человеческого бытия. Идея Бога внедрила в человеческое мировоззрение идею совершенства и совершенствования.
1.17. Отрицательные стороны религии. Но религия, как и любое
другое человеческое образование, имеет и свои теневые стороны. Практическое мировоззрение вытесняется в нем миропониманием и мироощущением, нацеленными на трансцендентную, оторванную от непосредственной жизненной практики, реальность. Нередко в своей истории религиозное сознание порождало фанатизм и враждебность к «иноверцам»,
«священные» войны против «неверных». Нельзя согласиться с тем, что времена этих событий прошли; и в сегодняшнем мире существует множество
межрелигиозных конфликтов: в Ливане и в Ольстере, в Югославии и в Индии, а также в ряде территорий нашей бывшей страны.
1.18.Определение религии. Итак, религия - это форма мировоззрения, в которой основой человеческого отношения к миру является вера
в существование какой-то разновидности сверхъестественных сил,
определяющих сущность миропорядка, место и судьбу человека в нем.
1.19.Заключение. Формируя и развивая мифологическое и религиозное мировоззрение, человечество создало особые способы отношения с миром, особые способы его осознания, понимания: персонификацию и фетишизацию, магию (в мифологическом сознании) и веру (в религиозном сознании). Специфическим типом мировоззрения является философия, обладающая своим особым способом отношения к миру - рефлексией - особым способом его осознания. Философия исторически возникла и продолжает существовать как теоретическое обоснование человеческих взаимодействий с
миром.
§2. Основные темы философской мысли, ее предмет и функции.
Значение основного вопроса философии. Структура философского сознания.
2.1.Происхождение термина «философия». Термин «философия»
древнегреческого происхождения: «филео» - люблю и «софия» - мудрость.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
13
Философия буквально переводится как любовь к мудрости. Существует
предание, что впервые этот употребил Пифагор (ок.580 - 500 г. до н.э.). Он
назвал философами людей, стремящихся к высокой мудрости и к правильной жизни. Впервые широкое истолкование этого термина дано Платоном
(427 - 347 г.г. до н.э.).
2.2. Причины возникновения философии. Что породило любовь к
мудрости именно в данное время? Что значит процедура этой любви? Назовем несколько факторов, сыгравших решающую роль в возникновении философии. Прежде всего - это развитие дифференцированной и специализированной практики в обществе, в результате чего возникла необходимость обобщать и объединять (универсализовывать) опыт различных видов
человеческой деятельности. Иначе говоря, мудрость явилась тем общим
(мировоззренческим) знанием, в котором сохраняется и объединяется опыт
земледельца и опыт купца, опыт правителя и опыт морехода, опыт раба и
опыт художника. В этом смысле мудрость призвана объединять.
Для возникновения философии необходимо свободное время. Аристотель полагал, что матерью мудрости является досуг. Мудрость также представляет собой и особую деятельность по развитию сознания, возникающую наряду с материальной деятельностью по преобразованию мира. Это
деятельность теоретическая, имеющая своим предметом анализ сознания,
его содержания и формы. Сама мудрость как особое свойство сознания становится объектом пристального внимания мудрецов: она начинает противопоставляться обыденному опыту и признаваться самодостаточной ценностью.
2.3. Философия как теоретическое мировоззрение. Исследование
мудрости обращают первых мудрецов к размышлениям о природе человека
и мира, о возможностях их познания. Первые философы обнаруживают, что
огромную роль в отношении человека с миром играет само сознание. Большое значение в развитии философии имело также открытие, что мудрость,
сознание не есть что-то вечное, раз и навсегда данное. Мудрость, истина,
знание - это то, что создает сам человек. Отсюда вытекает важное следствие:
человек помимо обычной, практической жизни, живет и «теоретической»
жизнью, и что последняя достойна человека. Таким образом, мудрость постепенно оформляется в теоретическое мировоззрение. Так возникает особый тип мировоззрения, который базируется не только на практических
нуждах человека, не только на его вере в доброту и расположение богов, но
и на теоретических обобщениях всего имеющегося человеческого опыта, в
том числе веры, понимания, знаний и оценок. Возникает мировоззрение,
имеющее профессионально-обработанный и доказанный характер. Рождение философии - это духовное рождение собственно человека вслед за его
материальным (телесным) рождением; дух признан не только равноправным
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
14
физическому существованию, но даже чем-то более высоким в сравнении с
ним.
2.4.Историческое изменение предмета философии. Разнообразны и
разноплановы те темы, которые становятся предметом философских раздумий. Они меняются в истории вместе с изменением общественных обстоятельств. Философия размышляет о мире и его причинах, о человеке и его
месте в мире, о различиях между человеком и природным миром. Прекрасное и трагическое в этом мире и в человеческой судьбе, общественное
устройство и его справедливость и многое другое становится предметом философской мысли.
2.5.Центральная проблема философии. Но при всех различиях проблем разных времен центральной темой философских изысканий всегда
остается тема «человека в мире», тема отношения «человек - мир». Наиболее отчетливо эта тема обозначена на заре философской мысли, когда древнегреческий философ Сократ (469 399 г.г. до н.э.) поставил вопрос о смысле
человеческой жизни, о добродетелях и предназначении человека. При этом,
вероятно, решающим для становления философии явилось то обстоятельство, что Сократ первым, а за ним и другие греческие философы, обратились
к «обработке» самого сознания, занялись формированием того, что составляет структуру мышления, а именно - понятий. Сократическую философию
выдающийся советский философ А.Ф.Лосев назвал «центральным достижением» античной философии, а К.Маркс определил самого Сократа как «олицетворение философии». Именно с этого времени постоянным предметом
философских размышлений становятся человек и мир в их сложных и многообразных отношениях.
2.6. Связь философии с предшествующими типами мировоззрения.
Понятно, что на начальной стадии своего формирования и развития философия опиралась на предшествующий мифологический багаж и была тесно
связана с религиозным сознанием. Эта связь выражалась прежде всего в том,
что обрисованное выше отношение «человек - мир» долгие столетия развивалось в русле физиологического понимания через отношения дружбы и
любви к отношениям прекрасного, а от них - к отношениям противоречивого единства и различия отдельных сторон мира и свойств самого человека.
Античная философия постепенно переходит от обожествления начал мира к
естественным причинам (воде, земле, огню), и далее - к более общим понятиям, выражающим сложное отношение человека и мира: материи, субстанции, первопричины и т.д.. В процессе подобной эволюции формируется
концептуальный аппарат философии: ее основные категории, в которых выражена сущность мира и суть миропорядка.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
15
2.7. Теоретическая и практическая философия. Впервые философия
как особая теоретическая область деятельности сознания была выделена
Аристотелем (384 322 г.г. до н.э.), разделившим ее на теоретическую философию, имеющую целью развитие знания ради знания, и практическую философию, предполагающую развитие знания ради деятельности; кроме этого
Аристотель выделял также поетическую философию, направленную на развитие знания ради творчества.
2.8. Два полюса человеческого существования. В последующие века
многие темы философских раздумий и исследований менялись. Когда-то
большое внимание уделялось богословским проблемам (Средневековье),
позднее проблемам исследования природы (16 - 18 в.в.), и, наконец, проблемам общественной жизни (начиная с 18-19 в.в.). Однако, во все времена
для философии первоочередную важность продолжали иметь вопросы, связанные с все той же проблемой отношения человека и мира. Философия
постоянно колеблется между двумя полюсами человеческого существования: с одной стороны, это человек, с другой - то, чему он противостоит и
чем определяем, т.е. мир его существования. Таким образом, человек всегда был центром исследовательского внимания философии: человек и его
бытие, человек и его свобода, человек и смысл его существования, человеческое - субъективное и внечеловеческое - объективное. Это показывает,
что философия всегда развивалась как мировоззренческое сознание, формирующее теоретические основания человеческого мировоззрения.
2.9. Основной вопрос философии. Обрисованная выше проблема отношения человека и мира, имеющая множество наименований (субъект объект, идеальное - материальное, бытийное - духовное и т.д.) является
стержневой для философии, главным образом, потому, что именно решение
этой проблемы определяет специфические особенности философского знания. Данная проблема получила название «основного вопроса философии», и
этот вопрос действительно основной, поскольку от его решения зависит решение любой другой проблемы, исследуемой философией, например, что
такое человек и существует ли Бог; что такое пространство и что такое
время; существует ли что-либо случайное или все происходит по законам
необходимости; делима ли материя до бесконечности или существует предел деления и т.д..
2.10. Две стороны основного вопроса философии. В истории философии существовали и существуют различные ответы на две стороны этого
основного вопроса; первая - онтологическая сторона представляет собой
вопрос о том, что первично: бытие (материя) или сознание (мышление), а
вторая - гносеологическая сторона - вопрос о том, познаваем ли мир человеком? Последний вопрос Ф. Энгельс, вслед за Шеллингом и Гегелем, называ-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
16
ет вопросом о «тождестве мышления и бытия», подразумевая при этом,
что тождество предполагает вопрос о соотношении мышления и бытия, - вопрос о их различиях и совпадениях.7
2.11. Материалистическое и идеалистическое решение основного
вопроса философии. Существует материалистическая традиция решения
первой стороны основного вопроса философии: объективная (т.е. независимая от сознания субъекта), материальная реальность является основой
для возникновения и для объяснения всего существующего. Наряду с
этим существует прямо противоположная идеалистическая традиция решения основного вопроса философии: мир обусловлен духовным началом, и
поэтому понять и объяснить его можно только в том случае, если исходить из духовного начала (объективный идеализм рассматривает в качестве такового «внечеловеческий» дух; субъективный идеализм, напротив,
полагает, что все существующее имеет для человека значение и смысл лишь
как результат деятельности его сознания).
2.12. «Партийность» философии. Материализм и идеализм зародились приблизительно одновременно и вплоть до сего дня продолжают свое
развитие, разнясь в решении указанной и ряда других проблем, но вместе с
тем они имеют и нечто общее, дополняя друг друга в борьбе противоположных мнений. Идеализм и материализм это, по выражению В.И.Ленина, «партии в философии»8, которые в теоретической форме, в форме противоборствующих мировоззрений, выражают определенные социальные позиции в
обществе и отстаивают определенные социальные интересы.
2.13. Гносеологический оптимизм и агностицизм. Как указывалось
выше, у основного вопроса философии есть и вторая - гносеологическая
сторона, которая не совпадает с первой, но в определенной мере развивает
ее: это вопрос о познаваемости мира. Подавляющее большинство философов
(материалисты, объективные идеалисты), признавая объективный характер мира и то обстоятельство, что человек вместе с его сознанием есть продукт этого мира, признают познаваемость всего существующего. Это так
называемые гносеологические оптимисты. Согласно этой точке зрения, в
мире нет ничего, что сопротивлялось бы дерзновенному порыву человеческого сознания. Прямо противоположную точку зрения развивает так называемый агностицизм (от а «не» и гносис - «знание») - учение, сторонники
которого отстаивают идею о непознаваемости окружающего мира для чело-
7
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. - Маркс К.,
Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.21, гл.2.
8
Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. - Полн. Собр. Соч., т.18.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
17
веческого сознания. Сторонниками агностицизма являются, главным образом, представители субъективного идеализма.
2.14. Исторические формы материализма. И материализм, и идеализм, являясь основными философскими течениями, не остаются неизменными на протяжении человеческой истории. Их развитие, связанное с изменением социально-экономических условий, с прогрессом научного познания, с эволюцией эстетического и нравственного сознания, а также всей
культуры общества в целом, породило многообразные формы и материализма, и идеализма. Если идеализм существует в форме объективного или субъективного , то основными историческими формами материализма являются:
античный материализм и его исторически первая разновидность «наивный» материализм; метафизический материализм Нового Времени, включающий в себя вульгарный материализм Бюхнера, Фогта и Молешотта, а также антропологический материализм Фейербаха; и, наконец,
диалектический материализм Маркса-Энгельса-Ленина.
Материализм и идеализм могут приобретать различия в соответствии с
тем, какой метод познания и понимания мира они предпочитают в качестве
средства теоретического решения проблем - метафизический или диалектический. Метафизика рассчитана на осмысление неких неизменных оснований
бытия, диалектика же вырабатывает представления о изменении и развитии
мира в целом и его отдельных составных. Соответственно, те или другие
разновидности материализма или идеализма могут характеризоваться как
диалектический или метафизический материализм (идеализм).
2.15. Отдельные школы и течения философии. Наряду с основными
философскими направлениями существуют отдельные философские школы,
объединяющие представителей той или иной философской концепции,
имеющих сходные позиции по тем или иным философским проблемам. Следует также учитывать, что наряду с материализмом и идеализмом как основными направлениями в развитии философской мысли, существуют течения в самом идеализме или материализме: неотомизм и экзистенциализм в
современной идеалистической философии; антропологический материализм - в немецкой классической и в русской философии 19 века. Возникают
и новые философские школы (менее часто - новые течения); например «философия освобождения» в Латинской Америке.
2.16. Определение философии. Итак, философия - это теоретически
обоснованное мировоззрение, система теоретических взглядов на мир,
на место в нем человека и на отношение человека и мира.
2.17. Рефлексия как способ деятельности философского сознания.
Коренное отличие философского мировоззрения (не важно - материалистического или идеалистического) от исторически предшествующих и продол-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
18
жающих существовать рядом типов мировоззрения заключается в том, что
философия - это всегда система теоретически обоснованных взглядов на
мир. При этом специфическим способом теоретического обоснования философских взглядов выступает рефлексия (самосознание; от лат. рефлексио обращенный назад), которая представляет собой способ осознания всех
возможных на данное время оснований человеческого сознания. Иначе
говоря, с помощью рефлексии выявляются основания, на которых возникают и развиваются все элементы человеческого сознания. Именно поэтому
рефлексивное сознание обосновывает, критикует, анализирует как само сознание и его содержание так и те реальные условия и факторы, которые порождают то или иное сознание. В этом смысле рефлексия - это самосознание сознания, или, говоря словами К.Маркса, родовое самосознание. Рефлексия соотносит сознание, его содержание с многообразием существующих аналогичных ему или несхожих с ним сознаний, соотносит их с прошлыми видами сознания: соотносит художественное сознание с научным,
обыденное с богословским, нравственное с правовым и т.д. Результатом является выработка общих параметров сознания, приобретающих форму понятий, аккумулирующих разнообразный человеческий опыт и концептуально организующих его. Таким образом, не только сам реальный опыт (новые
знания о мире) развивает содержание сознания, но это содержание развиваемо самим сознанием путем универсализации существующего опыта, путем
его обобщения и распространения на те области сознательной деятельности,
в которых этот опыт отсутствует. Например, с помощью рефлексии научные
знания, полученные в области исследования биологических систем, распространяются на область исследования социальных явлений. Результатом рефлексии как способа деятельности сознания являются так называемые всеобщие знания, т.е. знания, имеющие отношение ко всем явлениям мира, выражающие законы и принципы, свойства и отношения, которые присущи
каждому явлению действительности. Именно поэтому философию называют
иногда учением о всеобщем в мире.
2.18. Общественная и личностная философия. Помимо всеобщего
знания и рефлексии, как способа выработки этого знания, в философское
сознание входят еще две составляющие. Во-первых, философия может выступать как форма общественного сознания, аккумулируя те отношения в
обществе, в которых и с помощью которых осуществляется выработка философских знаний и их развитие. К их числу относятся прежде всего меж
индивидуальные (субъектно-субъектные) связи, а также связи человека с
миром (субъектно-объектные). Во-вторых, философия может проявляться в
личностной форме, вбирая в себя то содержание философского сознания,
которое освоено и используется какой-либо конкретной личностью. Личностная философия - это реальное свидетельство того, насколько то или
другое философское учение, та или иная философская система стали реаль-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
19
ным мировоззрением человека на данное время. Только по уровню личностного философского сознания можно судить о реальной силе мировоззрения.
2.19. Философские учения и неоучения. В истории философии нередки случаи когда определенное философское учение, пережив период своего расцвета, надолго уходило в забвение, а затем возрождалось в новой
форме, соответствующей новым историческим условиям. Так было с учением Аристотеля, переживавшим свое возрождение не однажды; так было с
платонизмом, позитивизмом и т.д. В этом случае к имени возродившегося
философского учения добавляют приставку «нео» (лат. «новый») - неокантианство, неоплатонизм, неотомизм. Возможно, что и марксизм ждет своя
эпоха возрождения в форме «неомарксизма», хотя сегодня часто звучат
мысли о его ложности.
§3. Философия в системе культуры: философия и наука; философия и искусство; философия и политика.
3.1. Нефилософские формы общественного сознания. Помимо философского сознания, сутью которого является теоретическое обоснование
системного мировоззрения на основе всего многообразия исторического и
практического опыта, существуют и иные формы сознания, ориентированные на обобщение и универсализацию в узких областях человеческой жизнедеятельности. Художественное сознание обобщает творческую деятельность в искусстве; нравственное сознание регулирует меж индивидуальные
отношения и вырабатывает такие регуляторы человеческого поведения как
добро и зло, совесть и благородство, милосердие и прочее. Наука представляет собой осознание отношения природы и всего объективного мира к человеку, т.е. вырабатывает знания, позволяющие использовать объективный
мир в приспособлении его к практическим нуждам человечества. Существует также политическое сознание, вырабатывающее регуляторы для отношений человеческих сообществ типа классов, государств, национальных и других образований, что осуществляется с помощью идеологии, правовое сознание, которое посредством законов регулирует отношения индивида и сообщества.
3.2. Редукция общественного сознания к единственной его форме.
Нередко наблюдается попытка свести все многообразие общественного сознания к одному его виду. И тогда может возникнуть впечатление, ложное
по своей сути, что философия, политика, искусство и прочее - это почти одно и то же. Особенно широко данное представление распространилось в советском доперестроечном обществе в связи с попыткой «коммунистиче-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
20
ских» властей подчинить всю духовную жизнь одной ее форме - узко понятому политическому сознанию и идеологии как способу его осуществления.
3.3. Преимущества многомерного общественного сознания над одномерным. Результатом подобного процесса явилось разрушение «нормальных» многомерных структур сознания в советском обществе. Между тем
лишь при условии взаимодействия и свободного развития рефлексии и рациональности, веры и художественного образа, идеологии и оценки возникает
и функционирует полноценное, отвечающее потребностям человеческой
жизнедеятельности личностное сознание. Только при соблюдении этого
условия мировоззрение личности является целостным и обеспечивает ей
полноценное человеческое отношение с миром.
3.4. Заключение. Именно целостное гармоничное развитие человеческого сознания превращает его в культурообразующий фактор, не влекущий
за собой переустройств мира разрушительного характера. Целостен не только мир, но и человек, вследствие чего личного счастья, радости и гармонии
добивается лишь тот, кто способен осознать ценность и цельность как мира,
так и собственной души. Мир огромен и многообразен, но человек сопричастен этому многообразию: этот тезис был путеводным для философии всех
времен.
Основные понятия раздела.
Вера - способ духовного отношения к действительности, основанный
на принятии сверхъестественных смыслов и причин бытия.
Гносеология - (лат. гносис - знание и логос - учение, слово) - философское учение о познании, его закономерностях, возможностях и формах.
Диалектика - (греч. диалегомаи - веду беседу, рассуждаю) - учение о
движении и развитии.
Идеализм - (греч. идеа - вид, образ) - направление философии, признающее первичность духовного (идеального) и вторичность природного
(материального).Объективный идеализм в качестве первичного признает
объективный (внечеловеческий) дух, субъективный - сознание индивида.
Материализм - (лат. материалис - вещественный), направление философии, признающее первичность материального (природного) и вторичность идеального (духовного).
Магия - способ ритуального (танец, обряд) сохранения и передачи содержания мифологического сознания.
Метафизика - (греч. мета та физика - букв. после физики). Термин
имеет два значения: 1). раздел философии, занимающийся основаниями бы-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
21
тия (синоним философии); 2). метод мышления, рассматривающий мир как
неизменную совокупность изолированных образований.
Мировоззрение - система знаний, оценок, убеждений, выражающая
отношение человека к миру.
Миропонимание - практическое применение мировоззрения в отношении с миром. Система практических установок в отношении человека с
миром.
Мироощущение - совокупность эмоций и переживаний, возникающая
в отношении человека к миру.
Мифология - (греч. мифос - сказание и логос - учение, слово) - исторически первая форма мировоззрения, имеющая предметно-практический,
магический и традиционный характер.
Направление философии (материализм, идеализм) - традиции противоположных трактовок проблемы первичности.
Онтология - (греч. онтос - сущее и логос - учение, слово) - философское учение о бытии.
Религия (лат. религио - благочестие) - тип мировоззрения, форма сознания (духовного отношения к миру), основанный на вере.
Рефлексия (лат. рефлексио - обращение назад, самосознание) - способ
философской деятельности, рассчитанный на познание оснований бытия и
сознания.
Философия (др.греч. филео и софия - любовь к мудрости) - современный теоретический тип мировоззрения, основанный на рефлектирующей
(самоосознающей) деятельности мышления.
Школы философии - философские сообщества, члены которых развивают сходные философские идеи, принадлежащие, как правило, т.н. «основоположникам» школ (платонизм, аристотелизм, кантианство, марксизм и
т.п.).
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Мир философии. - М., 1991, ч.1, с.10-24, 53-56, 92-94, 97-100.
5. Давыдов Ю. Раздумья о философской культуре. - «Вопросы философии», 1988, № 3.
6. Корявко Г. Е. Философия как форма общественного сознания. Саратов, 1990, гл. 2 и 3.
7. Лосев А. Ф. История философии как школа мысли. - в сб.: Философия. Мифология. Культура. - М.,1991, с. 493 -508.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
22
8. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. - М.,1992.
9. Филатов Т. В. Введение в технологию философствования. Самара,
1996.
Вопросы для повторения.
1. Что означает понятие «философия»?
2. Какова задача у мировоззрения?
3. Назовите сходные и отличительные черты мифологии, религии,
философии.
4. В чем заключается различие между материализмом и идеализмом?
5. Чем отличается вера от фетиша и рефлексия от веры?
6. Дайте характеристику фетишу и магии.
7. Что означает, что философия - это теоретическое мировоззрение?
8. Назовите разновидности идеализма и дайте их характеристику.
9. Что такое онтология?
10. Что такое гносеология?
11. Что такое мироощущение?
12. Дайте характеристику метафизики и диалектики.
13. Что такое агностицизм и гносеологический оптимизм?
14. Что такое философские направления, течения, школы?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
23
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ.
ЛЕКЦИЯ 2
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА.
ТОРОПКОВА О.А.
План.
§1. Восточная философия.
§2. Античная философия.
§3. Заключение. Основные выводы.
0.1. Актуальность истории древней философии. Внимание к истории философии для человечества и каждого человека естественно, потому
что, как заметил современный испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, «человек единственный, кто состоит из прошлого, хотя и не только из него».9 И он же добавляет: «Историческое прошлое является прошлым не
только потому, что его нет в настоящем, ... но и потому, что то, что уже
произошло, произошло с людьми, о которых мы помним, а следовательно, продолжает происходить и с нами».10
0.2. Историческая периодизация философии. Все историческое развитие философии принято делить на несколько периодов. Наиболее крупные
из них - это: 1). эпоха возникновения философии и ее первоначального становления, включающая в себя как философию Древнего Востока (2 тыс. до
н.э. - 3-4 в.в. н.э.), так и философию Древней Греции и Рима или античную
философию (6 в. до н.э. - 5 в. н.э.); 2). Средневековая философия (3-4 в.в. 13 в.); 3). Философия Возрождения (13-15 в.в.); 4). Философия Нового Времени (16 в. - нач. 19 в., в том числе, Классическая немецкая философия); 5).
Марксистская философия (сер. 19 в. - до наших дней); 6). Современная философия (сер. 19 в. - до наших дней); 7) Русская философия (10 в. - до наших
дней; в том числе, Философия «Серебряного века» - сер. 19 - до наших
дней).
9
Ортега-и-Гассет Х. Возникновение философии. - В сб.: Что такое философия? - М.,
1991, с.222.
10
Там же.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
24
§1. Восточная философия.
1.1. Начало философии. Исторически первыми были философские
учения, возникшие в рабовладельческих государствах древнего Востока.
1.2. Ведическая философия. Древнеиндийская философия (примерно с 3-2 тысячелетия до н.э. по 3-4 в.в. н.э.) включает в себя следующие периоды: ведический (до 6-5 в.в. до н.э.) - возникновение зачатков философии; послеведический (до 3-2 в.в. до н.э.) и период философских сутр (до
3-4 в.в. н.э.). Четыре сборника религиозных гимнов, названных «Веды» (ср.
русск. «ведать») являются древнейшими памятниками индийской философской литературы; к их числу относятся «Ригведа», «Яджурведа», Самаведа» и «Атхарваведа». Данные сборники отражали различные ступени развития мировоззрения древнего общества. В комментариях к «Ведам» «Упанишадах» (санскр. - «сидеть около», то есть сидеть у ног учителя) философская проблематика занимает уже значительно большее место; здесь
уделяется внимание вопросу о субстанции (сущности, первооснове бытия), в
решении которого намечаются сразу две тенденции: идеалистическая и материалистическая.
1.3. Брахманизм. Древнеиндийские идеалистические учения (брахманизм) первичной реальностью объявляли безличный мировой дух - Брахман. Человеческая душа (атман) является частицей или воплощением Брахмана, а тело представляет собой лишь оболочку души. Душа бессмертна, но
человек привязан к земной жизни, не видит тождества души и мирового духа, т.е. зависит от своих прошлых деяний (карма). Реализация тождества
души с Брахманом может наступить, если человек откажется от забот, связанных с этим миром, и подобное освобождение души объявляется смыслом
жизни человека.
1.4. Кастовое деление общества. Брахманизм закреплял сословное
(кастовое) деление среди свободных. Главными кастами свободной части
общества были: кшатрии - каста военной аристократии, брахманы - жреческая каста, вайшьи - каста свободных общинников и шудры - низшая каста.
Представители различных каст не имели права вступать друг с другом в
брак.
1.5. Материализм в «Упанишадах». Материалистические взгляды
отражены в «Упанишадах» гораздо слабее. В разных местах «Упанишад»
упоминаются учения, первопричиной бытия полагавшие материальные элементы (огонь, воду, воздух, землю).
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
25
1.6. Философия буддизма. Философская мысль в послеведический период более разнообразна по тематике и глубже по содержанию. И хотя в
Индии по-прежнему господствует брахманизм, постепенно все большее
влияние приобретают буддизм и джайнизм. Буддизм возникает в 6-5 в.в. до
н.э. как враждебное брахманизму учение, распространившееся, главным образом, среди «низов», где были сильны классовые противоречия. Через некоторое время, однако, буддизм поддержали и господствующие классы.
1.7. «Святые истины». Философия буддизма исходит из 4-х основных положений («святых истин»): жизнь есть страдание; причина страданий - желания человека; чтобы избавиться от страданий, необходимо
избавиться от желаний; чтобы избавиться от желаний, нужно следовать
учению Будды. Буддисты считали, что избавление от страданий в настоящей жизни вполне возможно. Полное прекращение страданий они называли
«нирвана» (санскр. - угасание), понимая под этим состояние полной невозмутимости, отстраненности от внешнего мира, высшее состояние духа, в котором преодолены все земные привязанности, нет ни желаний, ни страстей.
1.8. Моральные заповеди буддизма. В раннем буддизме на спасение
мог рассчитывать только монах-отшельник, прошедший восьмеричный путь
спасения. Мирянин мог надеяться на перерождение при условии соблюдения пяти моральных требований: не убивать, не воровать, не лгать, не совокупляться и не пить. Земное зло объяснялось виной самого человека, создавшего в своих прежних существованиях такую карму.
1.9. Джайнизм. Джайнисты считали, что существует множество реальных вещей, наделенных и необходимыми и случайными свойствами.
Среди неживых субстанций особую роль они отводили материи (нудгала),
состоящей из отдельных элементов. Признаком души, по джайнизму, является сознание, причем степень сознательности в разных душах различна. По
своей природе душа совершенна, но она склонна отождествлять себя с телом, и зависит от всех ее прошлых действий, чувств, мыслей, вследствие
действия закона кармы. Основные причины, порождающие зависимость души - ее желания, страсти, незнание жизни. Познание должно помочь освобождению души. Необходимо полагаться на авторитет учителей и вести себя надлежащим образом, неукоснительно соблюдая предписания учения.
1.10. Чарвака. Древнейшим материалистическим течением в Индии
было учение Чарвака (или локаяты). Оно признавало существование
только материального начала. Весь объективный мир состоит из первоэлементов; все состоит из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли.
После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы.
Сознание реально, но оно - свойство живого материального тела.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
26
1.11. Индуизм. К началу новой эры большое распространение в Индии
получает учение индуизма, вобравшего в себя элементы ведической философии, брахманизма и местных религиозных культов. Выделяют шесть основных систем индуизма: Санкхья, Иога, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Веданта, а в их рамках еще ряд школ. Первыми свидетельствами самостоятельного систематического изложения философии в индуизме являются философские сутры - краткие изречения, предназначенные для заучивания
наизусть с последующим их разъяснением в устных беседах. При этом часто
имело место противоречивое толкование таких изречений.
1.12. Древнекитайская философия. Наряду с древней Индией философские учения разрабатывались и в Древнем Китае. Многие из древнейших
представлений о мире были неразрывно связаны здесь с религиозными воззрениями. Наряду с этим в древнекитайской философии было широко распространено материалистическое представление о пяти первоэлементах
мира: воде, металле, дереве, огне и земле.
1.13. Конфуцианство. Величайшим мыслителем Древнего Китая был
Конфуций (6 в. до н.э.), создавший этикополитическое учение, которое на
рубеже новой эры превратилось в религию. Конфуций считал, что отношения людей в обществе и семье определяет нравственный принцип жень (гуманность), в основе которого - уважение и любовь к старшим (по возрасту
и общественному положению). С превращением конфуцианства в религию,
Конфуций был обожествлен. От многих других культов конфуцианство отличается отсутствием жречества, мистических элементов и сводится к
строгому выполнению определенных обрядов, прежде всего почитания
предков.
1.14. Даосизм. В основе учения другого древнекитайского мыслителя
Лао-цзы лежит идея дао - всеобщего естественного закона мира вещей. Согласно Лао-цзы, жизнь природы и людей не зависит от неба, а протекает
по определенному естественному пути. Все находится в движении и изменении: при этом предметы переходят в свою противоположность. Нельзя
вмешиваться и тем более нарушать естественный ход событий, однако люди
часто пренебрегают этим правилом, что является причиной зла и страданий.
Лао-цзы призывал людей отказаться от богатства, излишеств и вернуться к
естественной природной жизни.
1.15. Заключение. Древняя философия рассматривает человека в
единстве с природой, т.е. объектом философского осмысления является отношение «человек-мир», вследствие чего вся история развития философии
может быть представлена как процесс осознания человеком сущности бытия
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
27
и своей собственной сущности. В целом, восточная философия развивалась
в русле религиозных исканий и носила преимущественно нравственный характер. Напротив, античная греко-римская философия, как мы увидим далее, стремилась к научному рациональному объяснению мира, человека и
самой себя. Здесь впервые устанавливается сущность философии и порядок
философских проблем. С точки зрения, например, ученика Аристотеля Теофраста, философия исследует начала мира, сам мир (Солнце, небо, звёзды), небесные и земные явления, душу человеческую и душу космическую,
тело человека и способности его познания.
§ 2. Античная философия.
2.1. Античное понимание философии. В Древней Греции под философией понимали стремление людей как можно глубже познать окружающий их мир, разработать общую систему правильных взглядов на
мир, определить свое место в нем. Философия первоначально включает в
себя все знания, которыми располагали люди. Различные науки зарождаются и развиваются вместе с философией. Ранний греческий философ - это одновременно и астроном, и математик, и физик, и географ.
2.2. Основные периоды развития античной философии. В развитии
античной философии можно выделить четыре периода. Первый период (7 - 5
в.в. до н.э.) обычно называют досократовским, подчеркивая этим мощное
воздействие на развитие философии жизни и творческой деятельности Сократа. Второй период (5-4 в. в. до н.э.) называют классическим. Он связан с
деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля. Третий период (4-2 в. в. до
н.э.) - эллинистический; для него характерно возникновение различных
школ, многие из которых сложились под влиянием философских учений
Платона, Демокрита, Аристотеля. В четвертый период (1 в. до н.э. - 6 в. н.
э.) центром античной философской мысли становится Рим.
2.3. Основные предпосылки возникновения античной философии.
Возникновение «греческого чуда» объясняется: высоким уровнем новых
производительных сил, основанных на рабском труде; интенсивной
торговлей и культурным обменом между развитыми регионами Средиземноморья; демократическим строем правления (позволяющим индивиду осознать себя свободной личностью), высокой степенью разделения
труда и выделением из общей массы населения свободных граждан, имеющих досуг и возможность заниматься размышлением.
2.4. Милетская школа. Фалес. В этих условиях возникает в Греции
школа милетских философов (по названию города Милет), родоначальником
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
28
которой был Фалес (640-562 г.г. до н.э.). Основная проблема, которую пытались разрешить представители этой школы найти единство в многообразии. Всё есть одно - вот общая идея милетцев. Милетские философы стремились объяснить объективный мир вещей и место в нем человека естественным образом: они искали такое начало, которому можно было бы подчинить все многообразие природных явлений, выделяя при этом вечную материальную субстанцию как первооснову бытия. Фалес рассматривал в качестве такой первоосновы воду; по его мнению все произошло из воды и все
в нее превратится. Вода может находиться в трех состояниях: жидком,
твердом и газообразном, вследствие чего предметы и явления также находятся в одном из этих состояний. Вода изначально подвижна и сама является
источником своего собственного движения. Фалес также полагал, что земля
имеет форму диска и плавает в бесконечном водном океане. Он, предположительно, открыл Малую Медведицу, предсказал солнечные затмения.
2.5. Семь мудрецов. Фалес считается одним из семи мудрецов - полулегендарных мыслителей и государственных деятелей Древней Греции. Разные авторы упоминают различные имена, ограничивая их числом семь, но
чаще других называются Фалес, Солон, Биант, Хилон, Клеобул, Периандр, Биас. По мнению этих мыслителей, мудрость заключается в понимании и принятии определенных норм. Вот некоторые их советы: «Почитай старших«, «Предпочитай старые законы, но свежую еду», «Не делай
того, за что бранишь других», «О мертвых говори или хорошее или ничего»,
«Пусть язык не опережает мысль», «Не спеши решать, спеши выполнить
решенное», «Что утомительно? - праздность», «Что вредно? - невоздержанность», «Что невыносимо? - невоспитанность».
2.6. Философия Анаксимена. Сходные с Фалесом идеи развивал другой представитель милетской школы - Анаксимен (585-524 г.г. до н.э.). В качестве первоосновы всего сущего он рассматривал воздух, как более подвижный, чем вода. Объясняя происхождение из воздуха многообразных явлений и предметов, Анаксимен вводит в свое учение понятия «разрежения»
и «сгущения»; например, при разрежении воздух превращается в огонь, а
при сгущении в ветер, облако, камень. Однако объяснить каким конкретно
образом происходит это разрежение или сгущение, милетский философ не
смог. У Анаксимена впервые в древнегреческой философии появляется идея
перехода количественных изменений в качественные.
2.7. Философия Анаксимандра. Третий крупный представитель милетской школы Анаксимандр ввел в употребление термин «апейрон», который обозначает не конкретное вещество, а бесконечную в пространстве,
вечную во времени и меняющую форму своего существования субстанцию:
«А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
29
роковой задолжности... в назначенный срок времени». Он говорил о множественности миров и пытался дать естественнонаучное объяснение развитию
животных. Анаксимандр полагал, что первые животные возникли из влаги
под действием солнечных лучей, обитали в воде, а затем некоторые из них
вышли на сушу, изменив при этом свой образ жизни и внешний вид. В результате подобной эволюции появился и человек. Анаксимандр известен
также как изобретатель солнечных часов и составитель первой в Греции географической карты. Анаксимандр был убежден, что Земля находится в центре мира, что она неподвижна. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Таким образом, Анаксимандр положил
начало теории небесных сфер.
2.8. Диалектика Гераклита. Крупным центром культурной политической и торговой жизни в Древней Греции был город Эфес. Здесь во второй половине 6 в. до н.э. возникает сильная философская школа, связанная с
именем Гераклита (540-480 г.г. до н.э.). Гераклит учил, что этот мир не создан никем из богов или людей, а он был, есть и будет вечно живым огнем.
Огонь подвижен и в то же время движет, например, слои воздуха. Однако
даже огонь не обладает достаточной формой всеобщности, из чего можно
было бы объяснить возникновение и развитие всех предметов и явлений. Гераклит также утверждал, что в мире нет ничего устойчивого и постоянного,
все течет и все изменяется, подобно потоку, где новые волны постоянно
вытесняют прежние. Источник бытия и небытия - становление, которое
представляет собой результат борьбы противоположностей.
2.9. Основные принципы учения Гераклита. От Гераклита до нас
дошли лишь отдельные фрагменты его сочинений: фразы без конца или без
начала, а также небольшое число суждений философа в передаче других авторов. При этом следует учитывать, что одни и те же фрагменты его сочинений различными интерпретаторами толкуются по-разному. Кроме того, манера изложения Гераклита была весьма туманной, он излагал как бы для себя, поэтому не случайно он известен под прозвищем «Темный». В учении
Гераклита получают свое обоснование принципы, характерные для ранней
греческой натурфилософии; к их числу прежде всего относятся: 1) принцип
законосообразности и внутренней необходимости мира (миром управляет
Логос - закон, поддерживающий мировой порядок, Логос - объективный закон, общий для всех); 2) принцип изменения и взаимопревращения вещей («все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды») и 3) принцип борьбы противоположных начал как основы движения и изменения («борьба (война) - царь всего, отец всего», «все приходит через борьбу и по необходимости»; «болезнь делает приятным здоровье,
зло - добро, голод - насыщение, усталость - отдых»).
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
30
2.10. Теория познания Гераклита. Гераклит написал работу «О природе», которая не дошла до нас, но в сочинениях многих древних авторов
сохранились цитаты из этого произведения. Гераклит отмечал значение органов чувств в познании. Он считал, что глаза и уши - наилучшие учителя.
Однако, если душа у человека грубая, то глаза и уши - «плохие свидетели».
2.11. Учение Кратила. Один из учеников Гераклита - Кратил - довел
мысли своего учителя до абсурда; он считал, что «в одну и ту же реку
нельзя войти и единожды», так как пока человек погружает ногу в реку,
вода течет и в каждый последующий миг нога оказывается в другой реке.
Кратил полагал, что всякое изменение есть исчезновение того, что было и
возникновение того, чего не было.
2.12. Пифагорейская философия. Интересны философские взгляды
античного мудреца и мага Пифагора (584 (582) - 500 г.г. до н.э.). Согласно
Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины», и «О природе». В отличие от других мыслителей, занимавшихся математикой, Пифагор пытается выяснить мистические взаимоотношения чисел, а также их влияние на ход физических и социальных событий и на человеческую судьбу. В качестве основы природных явлений Пифагор и его последователи (пифагорейцы) рассматривали не материальное первоначало, а
числа, образующие космический порядок прообраз общественного порядка.
Пифагореизм вошёл в историю философии как учение о форме в противоположность учению милетцев о физической субстанции.
2.13. Учение Парменида. Важный для философии вопрос об отношении бытия и мышления, бытия и небытия был осмыслен Парменидом
(ок. 540-470 г.г. до н.э.), который одним из первых вводит в античную философию гносеологическую проблематику: он различает истину, являющуюся
продуктом рационального познания, и мнение, опирающееся на чувственное восприятие. Истинное бытие по Пармениду постигается мышлением:
«Нельзя изречь и мыслить то, чего нет, чего не существует», «Одно и
тоже есть мысль и то, чем она мыслится».
В эпоху Парменида существовало 3 позиции по вопросу соотношения
бытия и небытия: пифагорейцы утверждали, что есть бытие и есть небытие;
Гераклит полагал, что бытие и небытие есть одно и то же и не одно и то же;
софисты учили, что бытие и небытие - одно и то же. Парменид уловил противоречивость и единство бытия: небытие невозможно увидеть, понять
умом, а бытие можно понять разумом, поэтому бытие есть, а небытия нет.
2.14. Софисты. Протагор. Разложение родовой общины древней
Греции на рубеже 6-5 в.в. до н.э. привело к образованию полисов. При этом
каждый свободный гражданин мог принять участие в народном собрании и
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
31
отстаивать на нем свою позицию. Начинает интенсивно разрабатываться
письменное право: большое общественное значение приобретает искусство
владения словом. Все эти обстоятельства привели к возникновению нового
направления античной философии - софистики. Софистами называли мудрецов, обучающих юношество различным наукам и красноречию (риторике). Наиболее известный из софистов - Протагор, учивший, что «человек
есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют»11, отстаивал первенство ценностного
отношения к миру перед познавательным. Софисты считали, что понятия,
нравственные нормы и оценки относительны, так что не стоит полагаться
на какие-либо авторитеты; этим они во многом подготовили антропологический переворот в философии, совершенный впоследствии Сократом (469399 г.г. до н.э.).
2.15. Философское учение Сократа. На стенах Храма Дельфийского
Оракула было написано семь коротких изречений - уроков жизненной мудрости: «Познай самого себя», «Ничего сверх меры», «Мера важнее всего», «Всему свое время», «Главное в жизни - конец», «В многолюдстве
нет добра», «Ручайся только за себя». Сократ в качестве принципа своих
философских размышлений и задачи философского познания в целом избрал одно из этих высказываний : «Познай самого себя». Это был поворот
принципиального характера: отныне задачей философии провозглашалось
не изучение природы, а познание человека. Сократ был убежден, что добродетель есть знание, и рассматривал разум в качестве направляющей силы.
По его мнению, все добродетели являются разновидностями знания, поэтому для того, чтобы быть добродетельным (справедливым), необходимо
знать, что такое добро (справедливость). Размышления по этому поводу
приводят Сократа к выводу, что основой деятельности человека являются
всеобщие понятия, которые по природе своей идеальны. Наши поступки
многообразны, но понятия добра и справедливости одни и те же; следовательно, именно эти общие понятия и являются направляющим принципом
добродетельного, справедливого поведения человека. То, что человек руководствуется общими понятиями, отличает его деятельность от деятельности
природных сил.
2.16. Диалектика. Сократ считал, что для понимания сущности индивида важно не то, что дано природой, а то, что привносится культурой нравственные взгляды. Он разработал оригинальную методику формирования общих понятий, включающую в себя иронию (граничащую со скрытым
издевательством над собеседником) и - майевтику (вопросно-ответный способ поиска истины - диалог), которая предполагала подведение собеседника
11
Антология мировой философии. В 4-х т. - Т.1. - М., 1969, с.316.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
32
к правильному ответу посредством серии наводящих вопросов и обнаружения противоречий в его рассуждениях. Диалектический метод Сократа заключается в обнаружении противоречий во взглядах собеседника, анализе
их, отборе существенных черт, необходимых для выведения общего умозаключения, несущего истину. Афиняне обвинили Сократа в конце концов во
«введении новых божеств» и приговорили его к смерти.
2.17. Нравственная философия Платона. Сократ не писал философских трудов, предпочитая вести беседы. Однажды свидетелем его диалога оказался Платон (427-347 г.г. до н.э.), и он так увлек его, что Платон стал
учеником Сократа. В своих многочисленных сочинениях Платон часто использует категории, разработанные его учителем, но, как правило, вкладывает в них другой смысл. Например, он учил, что добродетель есть врожденное качество, одинаковое у различных людей. В поздних диалогах в
содержание этого понятия включаются красота, мера, правда; при этом
мужество определяется через мудрость, которая, вместе с мужеством и
умеренностью, образует четвертую добродетель - справедливость, распространяющуюся на взаимоотношения людей и постигаемую через воспитание.
До нас дошли следующие сочинения Платона: «Апология Сократа»,
«Законы», 34 работы в форме диалога (авторство Платона считается бесспорным в отношении 27 работ), письма и эпиграммы.
2.18. Идеализм Платона. Русский философ Владимир Соловьев в
своем произведении «Жизненная драма Платона» отмечает, что «смерть
Сократа, когда ею переболел Платон, породила новый взгляд на мир - платонистический идеализм... Тот мир, в котором праведник должен умереть
за правду, не есть настоящий, подлинный мир. Существует другой мир,
где правда живет. Вот действительно жизненное основание для платонова убеждения в истинно-сущем идеальном космосе, отличном и противоположном призрачному миру чувственных явлений».12
2.19. Учение об идеях. Платон является основателем объективного
идеализма. Центральный пункт его философии - учение об идеях- эйдосах.
Он творец теории эйдологизма. Мир разделён на три уровня: 1) Единое (мир
эйдосов), 2) мировая душа и 3) мир вещей. Идея, по Платону, это истинно
сущее в отличие от временных чувственных вещей; идеи вечны, неизменны, пребывают отдельно от вещей и составляют их прообразы. Единичные
вещи являются копиями, отражениями идей. Познание античный философ
рассматривает как восхождение души к сверхчувственному миру идей, при
этом высшее познание состоит в постижении высшей идеи - идеи блага. В
12
Соловьев В.С. Соч. в 2-х т. - Т.2. - М., 1990, с.605.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
33
своем философском учении Платон последовательно проводит мысль о
единстве человека и общества, отмечая, что «...в государстве и в душе отдельного человека имеются одни и те же начала и число их одинаково... как
и в чем сказалась мудрость государства, так же точно и в том же самом она
проявляется и у частных лиц»13.
2.20. Учение о космосе, государстве и человеческой душе. По Платону мир - это космос, представляющий собой нечто целостное, гармоничное; структуры космоса, государства и человеческой души аналогичны.
В структуре космоса Платон выделяет высший единый вечный мир идей и
душу мира, объединяющую мир умопостигаемых и мир чувственных вещей;
в структуре государства три сословия: философов-правителей, воиновстражников и свободных тружеников, причем, правители воплощают в
своей деятельности мудрость, воины - мужество, а свободные труженики умеренность; наконец, душа человека, которая, по Платону, существовала
до бытия в человеке и будет существовать позже, включает в себя разумную
часть, как свою сущность, и неразумную часть, которая, в свою очередь,
подразделяется на яростную и вожделеющую.
2.21. Основное условие добродетельной жизни. Разумное постижение идей обеспечивает человеку добродетельную жизнь. Если же душа человека отягощена неразумной частью, то ему нет доступа к истинно человеческому удовлетворению жизнью. Платон отмечал, что «...существует
лишь одна правильная монета - разум, и лишь в обмен на нее должно
все отдавать, лишь в этом случае будут неподдельны и мужество, и рассудительность, и справедливость одним словом, подлинная добродетель: она сопряжена с разумом, все равно, сопутствуют ли ей удовольствия, страхи и все иное, этому подобное, или не сопутствуют»14.
2.22. Общественная природа человека. Учение о идеальном обществе. Платон подчеркивает зависимость индивида от полиса: «Каждый из
нас не может удовлетворить себя сам, но нуждается еще во многом»15.
Жизнь в обществе предъявляет человеку определенные требования, для выполнения которых необходимы качества, приобретаемые человеком только
в процессе воспитания и обучения. Платон - создатель первой социальной
утопии, учения о совершенном устройстве общества. Идеальным обществом
правит эйдос справедливости. Частная собственность в идеальном государстве запрещена, запрещено всё личное. У граждан государства (воинов) общие жёны и общие дети, отношения мужей и жён строго упорядочено.
13
Платон. Соч. в 4-х т: Т.3. - М., 1971, с.236.
Платон. Соч. в 3-х т. - М., 1968-1972, т.2, с.28.
15
Платон. Соч. в 3-х т. - М., 1968-1972, т.3, ч.1, с.145.
14
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
34
Установлен возраст до которого можно иметь детей. Социальные взгляды
Платона активно использовались в последующие века утопической и коммунистической мыслью в подтверждение собственных социальных утопий.
2.23. Атомизм Левкиппа и Демокрита. Греческий философ Демокрит (ок. 460-370 г.г. до н.э.) и его учитель Левкипп разработали альтернативное платонову материалистическое учение, согласно которому все тела
состоят из мельчайших частиц - атомов ( от греч. атомос - неделимый).
Атомы непроницаемы, не имеют в себе пустот и различаются между собой
только формой. Они несотворимы и неразрушимы, т.е. вечны. Атомы движутся в пустоте, которая представляет собой необходимое условие движения атомов. Однако вопрос о причине движения Левкиппом и Демокритом
решен не был. Демокрит также считал, что существует бесконечное множество миров, которые возникают и гибнут.
2.24. Материалистическое понимание души. Демокрит также считал, что в бесконечном пространстве существует множество миров. Душа
человека имеет временное существование и атомы ее рассеиваются со
смертью человека. Согласно Демокриту, в природе нет ничего случайного,
все подчинено закону необходимости. Ощущение вызывается действием
атомов; блаженство состоит не в чувственных наслаждениях, а в душевном
покое.
2.25. Аристотель: жизнь и учение о движении. Величайший греческий философ Аристотель (384-322 г. г. до н.э.) 17-летним юношей поступил
в Академию Платона, где обучался в течение двух десятков лет. Однако,
наряду с философией Платона, он уделял большое внимание и учению Демокрита. После продолжительных споров с Платоном он отвергает его представления о мире идей и покидает Академию. В течение нескольких последующих лет Аристотель был воспитателем Александра Македонского, а затем основал в Афинах Ликей, ставший впоследствии одним из главных центров развития науки в Древней Греции. В результате своих философских
изысканий Аристотель в конце концов приходит к выводу, что источник
движения («двигатель») вещи не может находиться в самой вещи.
2.26. Учение о четырех причинах. В отличие от Платона, который не
смог объяснить происхождение вещей, Аристотель выделяет 4 вида причин
или начал, благодаря которым существует все сущее. К их числу относятся:
- 1. материальная причина или материя вещи - то, из чего возникает
вещь;
- 2. формальная причина или форма, структурирующая материю;
- 3. движущая или производящая причина - то, откуда идет начало
движения;
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
35
- 4. целевая причина - то, ради чего происходит изменение.
2.27. Учение о форме и материи. Наибольшее значение Аристотель
придавал форме. Единичная вещь, по Аристотелю, есть единство вещества
и формы. При этом вещество или материя представляет собой пассивный,
инертный материал, из которого форма, как активное начало, создает
определенную вещь. Свои взгляды Аристотель поясняет при помощи следующего сравнения: строительный материал - это материя; план - это форма; архитектор, строящий дом и его искусство - это движущая причина;
наконец, законченное здание - это цель.
2.28. Идеализм и материализм Аристотеля. В учении Аристотеля о
«форме всех форм», о «мировом разуме» обнаруживается его идеализм. Мировой разум или «первый двигатель» - это форма, не связанная с материей и
одновременно это конечная причина, цель и движущая причина всех природных вещей. Наряду с этим Аристотель, как и Демокрит, признавал природу, материальный мир реальным предметом познания, источником ощущений и опыта. То, что производит ощущение, по Аристотелю, находится
вне сознания человека, причем, ощущения являются источником не только
практического, но и теоретического мышления.
2.29. Теория познания Аристотеля. Ощущения, согласно Аристотелю, дают нам знание единичного, тогда как задачей науки является постижение общего в единичных предметах, поэтому высшей ступенью познания Аристотель объявляет не ощущения, а производные от них посредством размышлений понятия. Истина, согласно Аристотелю, есть соответствие наших знаний действительности.
2.30. Учение о категориях. Аристотель разработал учение о категориях и впервые классифицировал их, раскрыв связь каждой категории со всеми
остальными, что позволило ему полнее понять бытие. В своих сочинениях
греческий философ выделял следующие десять категорий:
- сущность;
- количество;
- качество;
- отношение;
- место;
- время;
- положение;
- обладание;
- действие;
- страдание.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
36
Также он предложил интересную классификацию видов движения,
особо выделяя при этом изменение по сущности, которое включает в себя
возникновение и уничтожение, а также движение в узком смысле слова,
распадающееся на изменение по качеству, увеличение, уменьшение и перемещение.
2.31. Учение об элементах. Основой мира, по Аристотелю, является
материальный субстрат - первоматерия, обладающая двумя парами противоположных свойств: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинация
этих свойств дает четыре элемента или стихии: воздух (теплое и влажное),
огонь (теплое и сухое), воду (холодное и влажное) и землю (холодное и сухое). Все сложные тела образованы из комбинации этих стихий.
2.32. Квинтэссенция. В дополнение к четырем «земным» элементам
Аристотель выделял также пятый элемент (лат. квинта - пятый и эссенция сущность) - божественный эфир, из которого состоят небо и звезды.
2.33. Учение о нравственности. Согласно Аристотелю, нравственность дана людям в виде возможности, и превратиться в действительность
она может лишь в обществе. От природы люди не равны; справедливо равенство для равных и неравенство для неравных. Условиями нравственной и добродетельной жизни являются умеренность и середина.
2.34. Калокагатия. В своих сочинениях Аристотель широко употреблял понятие «калокагатия», под которым он понимал гармоническое сочетание внешней и внутренней красоты, общественно-политической зрелости. Каждый член общества должен стремиться всесторонне развивать
свои способности.
2.35. Учение о государстве. Аристотель выделял шесть видов государственного устройства: три правильные формы и три неправильные. Первая правильная форма: царская власть (правление для общего блага); противоположная ей неправильная форма - тирания (правление одного с целью
выгоды). Вторая правильная форма - аристократия (правление лучших в
интересах всех); противоположная ей форма - олигархия ( правление немногих в интересах этих немногих). Наконец, третья правильная форма полития (правление избираемого большинства в интересах всех); противоположная ей неправильная форма - демократия (правление большинства
неимущих в интересах только неимущих).
2.36. Учение о человеке. Аристотель называл человека существом политическим, общественным, так как считал, что он не может жить вне государства: «Всякое государство, - по Аристотелю, - продукт естественного
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
37
возникновения, как и первичные общения: оно является завершением
их, в завершении же сказывается природа... Человек по природе своей
есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не
вследствие случайных обстоятельств живет вне государства - либо
недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек»16.
2.37. Основные философские и научные труды Аристотеля. Аристотель - ученый-энциклопедист, создатель самой обстоятельной научной
системы из всех, существовавших в античности. К.Маркс назвал Аристотеля
«величайшим мыслителем древности», а Ф.Энгельс - «самой универсальной
головой среди философов Древней Греции». Этот величайший античный
мыслитель одновременно работал над проблемами философии, психологии, логики, естествознания, истории, политики, этики, эстетики и т.д.
Труды Аристотеля дошли до нас не полностью, но и то, чем мы сегодня располагаем, представляет собой, по-видимому, составленные слушателями
Ликея своды различных по времени курсов, прочитанных их учителем. Основные философские идеи Аристотеля изложены в его произведениях «Метафизика», «О душе», логика - в «Категорях», первой и второй «Аналитиках» и других работах; впоследствии аристотелевы работы по логике
были объединены в единый труд под названием «Органон» (орудие, орган
знания).
2.38. Социально-политические и естественнонаучные труды Аристотеля. Социально-политические взгляды Аристотеля или Стагирита,
как его именовали по месту рождения - греческому городу Стагира, изложены в «Никомаховой этике», в «Эвдемовой этике», «Политике», а эстетические взгляды - в «Поэтике». Стагирит интенсивно занимался естествознанием и вместе со своими учениками описал около 500 видов животных,
осуществив тем самым одну из первых попыток классификации, которая
предполагала разделение всего живого на две группы (бескровных и обладающих кровью), распадающихся, в свою очередь, на различные роды и виды. К числу известных психологических и биологических трактатов Аристотеля относятся такие его сочинения как уже упоминавшийся выше трактат
«О душе», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных».
2.39. Эллинистический период античной философии. Перейдем теперь к рассмотрению третьего, эллинистического периода истории античной
философии, начало которого приходится на год смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.), а конец - на год завоевания Римом Египта - последнего крупного эллинистического государства того времени. Ученые этой
16
Аристотель. Соч. в 4-х т. - М., 1984, т.4, с.378.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
38
эпохи занимались проблемами астрономии, механики, физики, физиологии,
медицины, географии и развивали античную теорию языка. Главным центром эллинистической культуры того времени была Александрия, библиотека которой, впоследствии, сожженная арабами, являлась богатейшим хранилищем рукописей.
2.40. Материалистическое учение Эпикура (342-271 г. до н.э.).
Непосредственным толчком к занятиям философией для этого античного
философа послужило ознакомление с сочинениями Демокрита. Сначала
Эпикур преподавал философию в городах Малой Азии, а затем основал в
Афинах собственную философскую школу, получившую название «Сад»(за
ее местоположение) и ставшую наиболее значительным центром античного
материализма. Помимо собственной философии Эпикур занимался активной
разработкой физики - учения о природе, каноники (канон - правило) - учения о путях построения идеальной философской системы и этики (учения о
нравственности). Основные его произведения: «Правило», трактат «О природе» (37 книг), «Об образе жизни», «Письма», «О конечной цели».
2.41. Атомизм Эпикура. Эпикур развивает атомистическое учение
Демокрита, утверждая, что атомы различаются формой, весом и размером,
однако прямолинейное движение атомов сочетается у него с их отклонением
в сторону от прямой линии: Вселенная же вечна и бесконечна.
2.42. Гедонизм Эпикура. Этика Эпикура гедонистична, так как целью
жизни он объявляет удовольствие, равнозначное для него отсутствию
страдания, покою. Человек, по Эпикуру, должен бороться со страхом
смерти и страхом перед богами, а целью познания является освобождение
человека от невежества и суеверия, без чего невозможно счастье.
2.43. Сенсуализм Эпикура. В теории познания Эпикур являлся сенсуалистом, так как он утверждал, что ощущения всегда истинны и исходят из
объективной реальности: что же касается ошибок, то они есть следствие неверного истолкования ощущений, природа которых трактуется Эпикуром
наивно-материалитически: от поверхности предметов исходит непрерывный поток мельчайших частиц, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей.
2.44. Римская философия. В Древнем Риме философия стала интенсивно развиваться только в середине 2-го в. до н.э., а расцвета достигла в
следующем столетии. Одним из главных источников древнеримской культуры явилась греческая культура; тесные связи между этими странами
установились после завоевания Греции Римом (146 г. до н.э.). Линия Демо-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
39
крита была представлена в римской философии учением Лукреция Кара, а
линия Платона - учением Цицерона.
2.45. Философия Лукреция Кара. Римский философ и поэт Лукреций
Кар (95-55 г. до н.э.) изложил свое философское учение в поэме «О природе», где он анализирует и развивает материалистические идеи Демокрита и
Эпикура. Это самое полное изложение античной атомистики, так как от сочинений Демокрита и его учителя Левкиппа, равно как и от учения самого
Эпикура, сохранились только отдельные фрагменты.
2.46. Атомизм Лукреция Кара. Лукреций Кар считает, что из ничего
не может возникнуть нечто, а нечто не может обратиться в ничто. Доказывая вечность материи, он пишет, что в мире нет полной гибели; происходит лишь разложение сложных тел на составляющие их простые элементы,
невидимые из-за малой величины. Согласно Л.Кару, существуют только тела
и пустота:
«Всю, самое по себе, составляют природу две вещи:
Это, во-первых, тела, во-вторых же, пустое пространство,
Где пребывают они и где двигаться могут различно»17.
Лукреций не употреблял греческого слова «атом», заменяя его понятиями «тела», «семена», «элементы». Эти «изначальные тела», из которых
состоят все вещи, - вечны, неделимы, обладают плотностью и тяжестью,
непроницаемы, отличаются формой, размером, а также положением и
количеством в сложных соединениях. Лукреций писал о вечном, постоянном изменении природы, а Вселенную считал бесконечной.
2.47. Философия Цицерона. Другой не менее известный римский философ Марк Туллий Цицерон (106-42 г. до н.э.) был выдающимся политическим деятелем Древнего Рима. Он впервые переложил на латинский язык
многие философские понятия. Преклоняясь перед земледельческой аристократией, Цицерон был сторонником согласия сословий и рекомендовал всемерно поддерживать религиозные культы.
§3. Заключение. Основные выводы.
3.1. Космоцентризм древней философии. В целом для философии
Древнего Мира характерны космоцентризм и склонность к этической
направленности, причем и в восточной, и в античной философии человек
рассматривается в единстве с природой. Важной отличительной особенно17
Лукреций Кар. О природе вещей. - М., 1945, с.31.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
40
стью древнегреческой философии является также стремление к теоретическому обоснованию выдвигаемых и используемых положений, к построению
целостной системы знаний, вследствие чего духовное развитие в 7-6 в. до
н.э. идет от мифологии и религии к науке и философии.
3.2. Материалистические, стихийно-диалектические и естественнонаучные идеи древних философов. Материализм древних мыслителей называют наивным; философы-материалисты говорили об объективном существовании и материальности мира, пытаясь при этом ответить на вопрос: что является первоосновой мира? Провозглашая природу
главным предметом познания, они рассматривали ее такой, какова она есть,
утверждая, что она находится в постоянном изменении. Многие античные
философы были естествоиспытателями, занимались физикой, астрономией, математикой, географией, биологией, говорили о неуничтожимости материи, вечности и бесконечности Вселенной. Многие философские течения древнего времени предполагали стихийно-диалектический подход к миру, причем сам мир рассматривался как вечный, непрерывный поток. И хотя
основные законы диалектики тогда еще не были раскрыты, древними философами были высказаны гениальные догадки о движении и развитии мира, о
составляющих его предметах и явлениях, об их всеобщей связи, о единстве
и взаимодействии противоположностей. Разработанные в Древней Греции
оригинальные философские учения сделали древнегреческую философию
школой философского мышления для последующих поколений.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА.
Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции с конца 7 в. до н.э. и в Древнем Риме с начала 2
в. до н.э. до начала 6 в. н.э..
Апейрон (греч. - безграничное) - понятие, введенное Анаксимандром
для обозначения неопределенной, беспредельной, бескачественной материи,
находящейся в вечном движении.
Атомистика (греч. «атомос» - далее неделимый) - учение о дискретном строении материи (все сущее состоит из атомов и других микрочастиц).
Бытие - 1) понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир; 2) понятие, обозначающее существование чеголибо; 3) понятие, обозначающее вечное, неразрушимое, метастабильное; 4)
понятие, используемое для обозначения сущности вещи.
Идея (греч. буквально - «то, что видно», образ) - термин, обозначающий «смысл», «значение», «сущность» и тесно связанный с категориями
мышления и бытия.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
41
Категории (греч. - указание, свидетельство) - основные понятия, отражающие наиболее существенные свойства, стороны, отношения явлений
действительности и познания.
Логос (греч. - слово, мысль, разум) - термин, первоначально обозначавший в философии всеобщий закон, основу мира. (Именно в этом смысле
говорит о логосе Гераклит: «Все совершается по логосу, который вечен,
всеобщ и необходим»).
Понятие - одна из форм отражения мира в мышлении, с помощью которой познается сущность явлений (процессов), обобщаются их существенные стороны и признаки.
Софисты (греч.- мастер, художник) - так называли древнегреческих
философов, выступавших в роли профессиональных учителей «мудрости» и
«красноречия» (5 в. до н.э.).
Субстанция (лат. - сущность) - неизменная первооснова всего существующего, сохраняющаяся при всех превращениях.
Эллинизм - период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времен завоевания Александра Македонского
(4 в. до н.э.) до 30 г. до н.э., когда Рим подчинил себе Египет.
Эллины - самоназвание греков.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Антология мировой философии (в 4-х т.). - М., 19691972, т.1.
5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых
философов. - М.,1979.
6. История философии в кратком изложении. - М.,1991, с. 66-195.
7. Мир философии. - М.,1991, ч.1, с.118-125, 145-150, 166-175, 412414.
8. Соловьев В.С. Лекции по истории философии.// Вопросы философии. 1989, № 6.
9. Соловьев В.С. Жизненная драма Платона. - Соч. в 2-х т.: Т.2 М.,1990, с.582-625.
10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.,1981.
Вопросы для повторения.
1. Назовите особенности восточной философии.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
42
2. Назовите предпосылки возникновения античной философии.
3. Что лежит в основе мира по Фалесу?
4. В чем разница между учениями Парменида и Гераклита?
5. Кто является создателем атомистической теории?
6. Что составляет основу учения Платона об идеях?
7. Что такое субстанция?
8. Что нового внес в философию Аристотель?
9. Назовите основные этапы развития античной философии.
10. Что отличает взгляды Лукреция Кара от взглядов Демокрита?
ЛЕКЦИЯ 3
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ.
 ФИЛАТОВ В.В.
План.
§1. Особенности средневекового мировоззрения. Патристика.
§2. Схоластика: философия в контексте теологии.
§3. Средневековый мистицизм.
§1. Особенности средневекового мировоззрения. Патристика.
1.1. Понятие Средневековья. В термине “Средневековье” нашло свое
отражение тенденциозное (предвзятое) отношение к соответствующему периоду развития европейской цивилизации, проявившееся еще в концепциях
итальянских деятелей Возрождения 15-16 веков. Считая своими непосредственными предшественниками создателей культуры Древней Греции и Рима, они смотрели на своих предков подобно античным авторам, называя их
“варварами”, а эпоху, пролегающую между падением Рима и концом 14 столетия полагали эпохой безвременья, упадка и вырождения. Так возникло
понятие “средний век”.
Подобный подход не может считаться научным. Он приводит к искажению представлений о реальных путях развития европейского мышления и
к засилью предвзятых взглядов на генезис европейских народов, их мировоззрения и культуры. В действительности Средневековье является важнейшей стадией развития человечества, поскольку в этот период был достигнут наивысший приоритет духовной жизни человека над его материальной жизнью. В данную эпоху человек приблизился в значительной мере к
осознанию гармоничности и осмысленности своего присутствия в трагичной
реальности повседневного бытия.
1.2. Особенности средневекового мировоззрения. В восприятии средневековым человеком действительности господствует чувство глубокой пе-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
43
чали (“Жертва Богу - дух сокрушенный” - Псалом 50; Библия). В то же
время эта печаль была светлой, поскольку каждое мгновение тягостной жизни развертывалось и уходило в прошлое в контексте незримого присутствия
невидимого Бога, которое было во сто крат реальнее ужасной повседневности. В этом заключён теоцентризм мировоззрения Средневековья и философии этого периода, т.е. принятие Божественной сути в качестве смыслового центра бытия.
Характерной чертой мировоззрения эпохи средневековья был эсхатологизм - убежденность в ничтожности и конечности земного бытия каждого
отдельного человека и всего человечества, противопоставление ему духовного бытия в Вечности, которое является целью существования.
Еще одной важной чертой средневекового мировоззрения являлся мистицизм. Большинство видов человеческой деятельности сопровождались
ритуальными обрядами, которые имели магический смысл. Сама повседневность магии как средства воздействия на материальный мир идеальными
способами и ее доступность любому человеку, независимо от его социального положения, свидетельствуют о своеобразии мировоззрения средневекового человека. Расцветший в позднем язычестве (неоплатонизм), мистицизм охватил как ортодоксальное христианство, так и всевозможные ереси.
1.3. Периодизация средневековой философии. Средневековая философия делится на два периода: патристика (1-9 века) и схоластика (10-14
века).
1.4. Источники раннехристианской философии. Теоретическими
источниками, на основе которых формировалась раннехристианская философия, были канонические и апокрифические книги Священного Писания, а
также некоторые школы античной философии периода эллинизма, куда относятся:
1) Стоицизм с его проповедью аскетизма и стойкого перенесения страданий. Представителем стоицизма был Эпиктет.
2) Неоплатонизм - теоретическая основа средневекового мистицизма.
Главным представителем неоплатонизма был Плотин (204-269). Он соединил учения Платона, Аристотеля и стоиков. Плотин родился в Египте, а жил
в Риме, где у него была своя школа. Философия Плотина - это философия
пробуждения ото сна материального мира к духовной реальности, к растворению в Едином (Боге). Чтобы соединиться с единым, нужно «взлететь над
знанием», ибо «наука есть разум, разум же есть множественность». Плотин
считал момент пробуждения от материального самым трудным для человека. Душа пугается, поскольку ей кажется, что она погружается в область
страшного, всепоглощающего «Ничто».
3) Философское учение Филона Александрийского. Этот «мыслитель» жил в 1 в. после Р.Х.. Он пытался совместить иудаизм с философией
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
44
Платона, рассматривая Бога как высшее трансцендентное существо, преодолевающее пропасть между собой и миром посредством речения слова (погречески - «логоса»). Отсюда ведет свое начало христианская традиция
отождествления Логоса со Христом (“В начале было слово...”) в духе Евангелия от Иоанна. Учение Филона Александрийского оказало заметное влияние на развитие первого этапа средневековой философии, получившего
наименование «патристика».
1.5. Понятие патристики. Термин “патристика” (лат. «патер» отец) используется для обозначения философии отцов ранней христианской
церкви. История патристики подразделяется на два этапа: доникейский (1 4 века после Р.Х.) и посленикейский (5 - 9 века). Содержанием доникейского периода была апологетика, т. е. защита (апология) христианства. Вся логическая, физическая и этическая проблематика языческой философии была
поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. Теперь уже не логике, а Откровению принадлежало окончательное слово в определении того,
что есть и что не есть истина.
1.6. Августинианство. Философия патристики имела кульминацию в
августинианстве, которое нередко характеризуют как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, согласно которой человек есть сам творец своего спасения, Аврелий Августин Блаженный
(354 - 430 г.г.) сделал церковь и ее учение абсолютно непогрешимыми. Августин испытал влияние философских школ скептицизма, Платона и особенно неоплатоников. Из нехристианских религиозных учений на него повлияло манихейство - возникшая в 3 веке дуалистическая система персидского происхождения, которая учила, что Добро и Зло находятся в непрерывной борьбе за господство над Вселенной. В манихействе Христос рассматривался как принцип искупления Добра в противоположность человеку
Иисусу, который рассматривался манихеями как злая личность. Преодолев
эти влияния и пройдя через жестокие искушения смертными грехами, которые он позднее описал в своей “Исповеди”, Августин в зрелом возрасте
пришел к христианству.
В своих богословских сочинениях он доказал, что Бог первичен и является высшей сущностью. В Боге пребывают вечные и неизменные идеи,
обуславливающие существующий в мире порядок. Мир представляет собой
свободный акт воли Бога, который сотворил мир из ничего, по своей доброй
воле, а не по необходимости. Августин рассматривает Бога как вечное и
неизменное духовное бытие, противоположное миру. Мерой постижения
всех сотворенных Богом вещей является время. До сотворения мира и человека времени не существовало, т. к. Бог есть единство прошлого, настоящего
и будущего. Что же касается человека, то прошлое существует для него как
память, а будущее как надежда. Субъективно человек действует свободно,
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
45
но все, что он делает, заранее известно Богу, поскольку для него не существует времени. Одних людей он избрал для спасения, а других для вечных
мук. В этом заключается смысл учения о Божественном предопределении,
которое является источником двух противоположных царств: Земного и
Небесного (“Града Божьего”). Чтобы достигнуть последнего, человек должен полностью отсечь свою волю, и положиться на промысел Божий, поскольку зло есть отсутствие Добра и происходит в силу своеволия человека.
Свободный человек никогда не будет счастлив, все его поступки окрашены
в черный цвет - цвет богоотступничества и вместе с тем цвет самостоятельности и свободы. Удел такого человека - Земное царство, где правит Князь
мира сего - дьявол, поэтому Земное царство в своей основе - разбойничий
притон, оно держится лишь насилием и жестокостью. Но и церковь только
отчасти совпадает с Божьим царством, она подобна полю, на котором растут
и пшеница, и плевелы (сорняки). Земная церковь есть только приготовление
к небесной “Граду Божьему”.
Таковы некоторые идеи философского учения Августина, которое во
многом определило дальнейшее развитие европейской философии.
1.7. Св. Иоанн Златоуст. Среди других отцов доникейской эпохи
можно назвать Св. Ирения (который кощунственно утверждал, что Господь
Бог наш Иисус Христос прожил в земной жизни не 33 года, как записано в
Св. Писании, а жил и проповедовал до глубокой старости), Клемента Александрийского (который всячески пытался обратить богатых язычников в
христианство) и Иоанна Златоуста.
Святой Иоанн Златоуст - «Христовы уста, светило всемирное, вселенский учитель» (по определению преподобного Паисия Величковского) жил в
4 веке. Он составил канон восточнохристианской церковной службы (“Литургия Иоанна Златоуста”), который используется в Православии и сегодня.
В истории философии Св. Иоанн Златоуст известен, главным образом,
своим подчеркнуто негативным отношением к иудаизму и к еврейскому
народу, который, по его словам, «первоначально был избран Божьим
народом, а затем сделался народом по преимуществу отверженным».
Оружием иудеев в борьбе с христианством, по мнению Иоанна Златоуста,
стали еретические учения, и тайные общества, служившие проводниками
еретических воззрений. В проповеди “Против иудеев” Святой писал следующее: “Если ты уважаешь все иудейское, то что у тебя общего с нами?
Если бы кто убил твоего сына, скажи мне, ужели ты мог бы смотреть на
такого человека, слушать его разговор? Иудеи умертвили Сына твоего
Владыки, а ты осмеливаешься сходиться с ними в одном и том же ме-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
46
сте? Когда узнаешь, что кто-нибудь жидовствует - останови, объяви о
нем, чтобы и тебе самому не подвергнуться вместе с ним опасности.”18
Воздействие Св. Иоанна Златоуста на европейскую средневековую
мысль вполне сравнимо, а в чем-то превосходит влияние Блаженного Августина. Именно к его идеям восходит истолкование иудеохристианского противостояния как отражения в мире богоборческой ненависти сатаны, дьявола к Иисусу Христу, Сыну Божьему, разрушившему своей крестной жертвой
сатанинскую державу и подорвавшему власть дьявола над душами людей.
В трудах Св. Иоанна Златоуста полемически фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с
опорой на идеалистическое умозрение. Наряду с борьбой против иудейства,
за объединение церкви на основе ортодоксии Первого Вселенского Собора
для Св. Иоанна Златоуста характерно в целом позитивное отношение к античной духовной традиции. Помимо этого им предпринимались попытки
исследовать мир как систему символов, важные для средневековой эстетики.
1.8. Общие замечания о патристике. Фактором, отделяющим патристику от философских исследований времен античности является идея откровения. Правда, заостренное противопоставление веры и разума в целом
не характерно для патристики, стремившейся философское умозрение истолковать как разъяснение Библии, а Библию как подкрепление платоновских тезисов. Онтология патристики построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия. Параллельно с катафатической теологией, описывающей
Бога как средоточие блага, всемогущества, развивается апофатическая
теология, исходящая из того, что Бог именно в качестве абсолюта не имеет
атрибутов и не поддается определению, поскольку находится за пределами
бытия и качественности. Космос есть творение, поэтому стоит бесконечно
ниже своего творца - Бога. Материя была создана и может быть преодолена.
С другой стороны, в противоположность пессимистическим воззрениям гностицизма и манихейства, патристика защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристической космологии положение об универсальной гармонии и взаимосоотнесенности вещей,
строго иерархическая система космоса, эстетическое оправдание мира.
Наиболее ярко эти идеи выражены в «Шестидневе» Св. Василия Великого, у
Григория Нисского, Св. Иоанна Златоуста и Псевдо-Дионисия Ареопагита.
Патристика широко восприняла космологические и антропологические традиции, восходящие к платоническому стоицизму.
Основные проблемы патристики наследуются западноевропейской и
византийской схоластикой.
18
Св. Иоанн Златоуст. Против иудеев // Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в 12 томах. Т. 1, кн. II, с. 645-759.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
47
§ 2. Схоластика: философия в контексте теологии.
2.1. Каролингское возрождение. Девятый век увидел подъем новой
школы философии - схоластики, которая гармонизировала философию с
теологией. К этому времени христианство уже прочно утвердило свои позиции по всей Европе, за исключением Испании, захваченной арабами.
К IX в. относится эпоха Каролингского возрождения, с которой было
связано расширение образованности и бурные теолого-философские дискуссии. В 40-е и 50-е г.г. IX века просвещенный государь франков Карл Лысый поощрял распространение среди философов вопросников по спорным
теологическим проблемам. Широко обсуждался вопрос, является ли Бог чистым бытием, не имеющим материальной основы. В ходе этой дискуссии
обсуждалась более общая проблема отношения души к Космосу.
Даже это указание проблем, служивших предметом обсуждения в Каролингскую эпоху, показывает, что это было время философского анализа, и
позволяет представить Каролингское возрождение первой стадией в становлении «спекулятивной ментальности» средних веков.
2.2. Философия Эриугены. Философию Иоанна Скотта Эриугены
(810-877 г.г.) называют “сфинксом, стоящим у порога средних веков”, “высокой скалой посредине равнины”. Философ родился в Ирландии, учился в
монастыре. В своем сочинении “О Божественном предопределении” Эриугена разработал учение о свободе воли человека и ее соотношении с предопределением. Он выступил против ереси монаха Готтшолка, который,
опираясь на идеи Блаженного Августина, выдвинул учение о двойном предопределении - одних к спасению, а других к погибели. Однако предложенное Эриугеной решение проблемы оказалось для франкских теологов еще
большей ересью, чем учение Готтшолка. Основываясь на заимствованной у
Блаженного Августина неоплатонической идее соотношения вечности и
времени, он пришел к выводу, что поистине не существует ни Божественного предопределения, ни Божественного предзнания. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, т.к. для него нет времени вообще, поскольку он существует вечно. Поэтому Бог не может предшествовать своему творению во
времени, а предшествует ему в вечности, т.е. логически. Но тем не менее
и в Св. Писании и в творениях св. отцов церкви часто употребляются понятия “предзнание” и “предопределение”. Эриугена считает, что они употребляются иносказательно, метафорически, ошибки же возникают вследствие
неправильного истолкования, когда эти слова берутся в собственном смысле
и по аналогии с сотворенным миром. В конечном счете “различные слова,
которыми разумная душа стремится назвать Бога, означают одно и то же -
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
48
невыразимую сущность Творца, хотя каждое из имен говорится относительно.”19
Таким образом, доктрина Эриугены представляет собой последовательный идеалистический монизм (все выходит из Бога и возвращается в
Бога). Принимая учение Платона о примате общего над единичным, Эриугена явился одним из основателей и радикальнейших представителей средневекового реализма. В общей исторической перспективе учение Эриугены
находится на линии, идущей от Платона и Плотина через Прокла, ПсевдоДионисия Ареопагита, Максима Исповедника и Николая Кузанского к
немецкому идеализму конца 18- начала 19 веков.
2.3. Петр Дамиани. Теологи и диалектики. В период средневековья
философия полностью развивается в контексте теологии. Богословы (теологии) крайне скептически оценивали возможности рационального объяснения
Бога. Так, самый блистательный церковный писатель средневековья Петр
Дамиани (1002-1072) в сочинении которого “О божественном всемогуществе” в сжатом виде содержатся все основные принципы латинского христианства, “диалектиков” (философов) не любил и вообще был против
науки, хотя сам по тогдашним меркам имел очень хорошее образование и
иной раз был не прочь запутать своих незадачливых “диалектических” противников, применяя школьные (схоластические) хитрости высшего класса.
Дискутируя с философами, подвергавшими сомнению Божественное всемогущество, он доказывал, что Бог может сделать все, даже бывшее сделать
небывшим, например, восстановить девственность падшей женщины. Но
все, что уже совершилось, произошло с произволения Бога, поэтому он может, но не желает изменять прошлое. Так, Бог дал Иову новых жен и сыновей, но не воскресил старых, отнятых им с целью проверить его праведность.
Петр Дамиани выступал против какого-либо применения логики к истолкованию таинств веры и считал, что «философия должна служить Св.
Писанию как служанка своей госпоже». Это высказывание Дамиани - источник часто повторявшейся в Средние века формулы: «философия - служанка богословия».
2.4. Спор об универсалиях. Универсалии (от лат. universalis - общий)
- общие понятия. В средневековой философии проблема статуса универсалий имеет рациональный (научный) и богословский смысл. Для научного
познания важно решение вопроса: что такое понятия ( в том числе научные),
как они соотносятся с единичными предметами и свойствами, существуют
ли они только в мышлении или присутствуют и в вещах. Для богословия же
19
Иоанн Скотт Эриугена. О Божественном предопределении // Знание за пределами
науки. М. 1996, с. 301.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
49
это вопрос о природе универсального как божественного и его воплощении
в единичном.
В средневековой философии сложились две традиции решения этого
вопроса.
Номиналисты (начиная с 11 века) утверждали, что роды и виды - это
только слова, имена. Основателем номинализма был Иоанн Росцеллин
(1050 - 1120). Он утверждал, что универсалии (например, “растения”, “животные”, “минералы”, “люди”) существуют только после соответствующих
вещей, являясь их именами, обозначением.
Противоположную номинализму концепцию развивали средневековые
реалисты, которые среди средневековых философов составляли большинство. К их числу принадлежал, например, упоминавшийся выше Эриугена.
Самым ярким представителем “чистого” реализма считается Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109). В отличие от номинализма реализм считает,
что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Согласно
крайнему реализму, универсалии существуют независимо от вещей, а согласно умеренному реализму они реально существуют только в единичных
вещах. Реализм в крайнем своем выражении из-за пантеистических тенденций вошел с конфликт с церковью, поэтому в Средние века преобладал умеренный реализм.
Отвергая реализм, концептуализм (Пьер Абеляр и др.) в отличие от
номинализма утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом.
2.5. Ансельм Кентерберийский. Ансельм утверждал, что понятия добра, истины, справедливости и т. п. реальны и существуют до и вне
отдельных поступков. С этим связано онтологическое доказательство бытия Бога, утверждающее, что из понятия совершенного существа, содержащегося в нашем разуме, с логической необходимостью следует существование означенного существа.
В то же время в диалоге “О падении дьявола” Ансельм пишет, что
“ни тьмы, ни смерти нет на этом свете” и ссылки на “зло” и “ничто” имеют в своей основе языковую привычку, мешающую нам правильно выражаться и правильно думать.20 Эти его взгляды стали дальнейшим развитием
идей Эриугены о метафорическом содержании понятий Божественного
предзнания и предопределения.
“Ученое прозвище”, данное Ансельму современниками, было “чудесный доктор”, хотя сам он не злоупотреблял чудесами и большим чудом считал “естественное восстановление праведности”, чем воскресение мертвых.
Прозвище более относилось к свойствам его души. Католической церковью
он был в 19 веке канонизирован (причислен к лику святых).
20
Ансельм Кентерберийский. Соч. - М., 1995, с. 350.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
50
2.6. Томизм (Философия Фомы Аквинского). Схоластика достигла
зенита в лице Альберта Великого (1207 - 1280) и его блестящего ученика
Фомы Аквинского (1225 - 1274), которого часто называли христианским
Аристотелем, «ангельским доктором».
Фома Аквинский искал объединения различных школ схоластики. Будучи сторонником умеренного реализма, он считал, что невозможно полное
соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее - это продукт
нашего ума, но оно существует и в реальности, само по себе, как продукт
ума Бога.
В своем учении Фома Аквинский снимает противоречие между верой
и разумом, утверждая, что вера не противоречит разуму и не может быть неразумна, поскольку она сверхразумна и представляет собой разум в высшем
его проявлении. Однако разум не универсален, он не может познать все, поэтому многие принципы религии не могут быть объяснены рационально.
Истину откровения, сущность Бога может познать только теология. Бог открывает себя человеку естественными и сверхъестественными путями, следовательно вера и разум относительно самостоятельны, как различные пути
к истине. Но, в случае их конфликта (чего, вообще-то, не должно быть), доминирует вера. Рассуждая о соотношении Бога и мира, Фома Аквинский
рассматривал мир как существование, а Бога как сущность. Из этого он делал вывод, что универсалии существуют в мире как осуществление сущности Бога.
Впервые в европейской схоластике Фома Аквинский сформулировал
космологическое доказательство бытия Бога. Оно вытекает из того факта, что все предметы материального мира имеют свою причину. Чтобы
узнать, откуда возник мир, нужно найти его первопричину, для которой не
требуется никаких причин. Но все предметы материального мира имеют
свою причину. Значит первопричина должна иметь не материальную, а идеальную природу. Это Бог.
Томизм был в основном аристотелевской философией с добавлением
концепции веры как проекции истины. Это учение стало официальной
философией католической церкви. Оно возродилось в 19 веке под названием
неотомизма.
2.7. Идеи других схоластических школ. Школа эклектики Джона
Сомбери пыталась совместить взгляды различных представителей средневековой схоластики, прежде всего номиналистов и реалистов.
Доктрина волюнтаризма распространялась Иоанном Дунсом Скоттом, францисканским монахом, делавшим упор на силу и действенность индивидуальной воли, в противоположность томизму, утверждавшему, что воля только стремится к познанию, а разум обладает познанием.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
51
Среди мусульманских аристотелианцев были Авиценна (задолго до
Фомы Аквинского предложивший космологическое доказательство бытия
Бога) и испанский еврей Аверроэс (Ибн-Рушд). Авиценна написал «Канон
врачебной науки». Аверроэс сформулировал концепцию гармонии веры и
разума, а также вел полемику со своим современником - великим суфийским мистическим пророком Аль-Газали.
2.8. Значение схоластической диалектики. Мы видим, что одним из
главных предметов схоластических споров являлась работа с понятиями.
Стремление к логическому обоснованию христианской догматики привело к
тому, что одной из главных философских дисциплин в средневековых университетах стала диалектика, понимаемая как искусство спора. Увлечение
диалектикой нашло свое выражение в характерных диспутах, которые иной
раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Спорящие постоянно прибегали к брани, что вовсе не означало, что они вышли из себя
(хотя и это могло случаться). Грубая ругань в схоластическом споре не свидетельствовала об отсутствии выдержки и дурном воспитании. Брань, крик и
даже драка - это прием полемики, свидетельство убежденности в своей
правоте, особая фаза дискуссии. Она показывает, насколько оппонента вывела из себя «свинская мудрость» (Св. Ефросиний Псковский) противника, с
какой ревностью защищается истина.
Малодоступный для понимания мир схоластической учености породил оппозицию в виде различных мистических течений. В то же время средневековые дискуссии имели большое значение в формировании форм и
средств рационального мышления.
§ 3. Средневековый мистицизм.
3.1. Что такое «мистицизм»? Некоторые истоки религиозной жизни
находятся в мистических состояниях сознания. Мистицизмом называют
веру в способность человека вступать в непосредственное общение с
Богом, растворять в нем свою личность. Для мистика авторитет религиозной догматики часто бывает менее значим, чем свидетельства личного религиозного опыта. Американский мыслитель, основоположник философии
прагматизма У. Джеймс выделил четыре главных характерных признака мистических переживаний: интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли (невозможность достигнуть желаемого состояния растворения в
Боге волевым усилием) и неизреченность21 (невозможность адекватного
описания мистических переживаний средствами человеческого языка). Ана21
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 1993, с.297.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
52
логом могут быть состояния людей, возвращённых врачами из клинической
смерти, которые часто затруднялись в подборе слов для описания своего посмертного опыта22.
В литературе по социальной психологии и психопатологии распространен критический подход к феномену мистицизма и мистических переживаний. Так, ученик Ч. Ломброзо врач-психиатр Макс Нордау определил
мистицизм как проявление «болезненности выродившихся и истеричных
субьектов»23. Но ряд авторов развивает позитивное видение мистицизма.
Английский востоковед Д. Тримингэм определил мистицизм как «организованное культивирование религиозного опыта, направленное на
непосредственное восприятия единственно сущего»24. Как бы то ни было,
несмотря на кризис религиозного мировоззрения, в духовной жизни современного человечества мистицизм продолжает занимать заметное место, являясь протестом здорового сознания против примитивности и схематизма
рациональной картины мира. Поэтому иногда мистицизм характеризуют как
бегство от рационального. Современный человек убежден, что наука бессильна в преодолении трагизма его существования и потому необходимы
другие, ненаучные способы отношения с миром.
3.2. Европейская мистика на пути к Абсолюту. В Древнем мире
средневековому мистицизму предшествовали индийская веданта, йога и
китайский даосизм. Основоположником христианского мистицизма считается Дионисий Ареопагит – афинский учёный, живший в 1 веке н.э.. Ему
принадлежит религиозно- философское сочинение «Ареопагитика». Символизм в истолковании всего сущего, эстетически переживаемая картина
мира как иерархии света, оказали влияние на средневековую эстетику, в том
числе на поэзию Данте.
Несмотря на невозможность дать ясные и точные сведения о мистических состояниях можно отметить,что они все же проявляют определенную
философскую тенденцию. Большинство из мистических состояний выражают тяготение к оптимизму и монизму. В среде европейских мистиков
было не принято давать Абсолютному какое-нибудь название. Так, Дионисий Ареопагит говорит об Абсолютном только в отрицательных формулах:
«Причина всех вещей не есть душа, имя, разум; у неё нет ни воображения, ни мысли, ни разума, ни понимания. Её нельзя ни высказать, ни
подумать. Она не стоит, не движется и не находится в состоянии покоя».
Все определения отрицаются Дионисием не потому, что истина ниже их, а
потому, что она неизмеримо превосходит их. Мистики стремятся к положительному полосу истины при помощи метода абсолютного отрицания, что
22
См.: Моуди Р. Жизнь после жизни (любое издание).
Нордау М. Вырождение. - М., 1995, с.56.
24
Тримингэм Д. Суфийские ордены в Исламе. М.: 1989, с.117.
23
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
53
позже использовал Гегель в своей «Логике». Это «отрицательная теология», «погружение души в ничто», о котором говорил Плотин.
Поэтому описания мистиков изобилуют таким множеством парадоксальных выражений. Например, представитель немецкой средневековой мистики, приближавшийся к пантеизму, Мейстер Экхарт (1260-1327) говорит
нам о тихой пустыне Божества, “где никогда нет никакого различия между Отцом, Сыном и Св. Духом, где никто не чувствует себя как дома, но
где, тем не менее, искра души находит более мира, чем в самой себе”. В
учении об абсолюте Экхарт выделял Божественное “ничто” (бездну) как основу Бога и всего бытия. В 1329 году папской буллой многие тезисы его
учения были объявлены еретическими.
Другой представитель пантеистической мистики - немецкий поэт и
философ XVI века Ангелиус Силезиус писал:
“Бог есть нечто; он ни Теперь, ни Здесь;
И чем больше ты стараешься уловить его,
Тем Больше он ускользает от себя.”
Этой отрицательной диалектике разума соответствует стиль отрицания в
сфере личной жизни (аскетизм). Он является вратами в возвышенную
жизнь, и эта моральная тайна всегда переплетается в произведениях мистиков с тайной интеллектуальной.
Согласно Св. Павлу, мы живем не сами, а Христос живет в нас.
Только когда мы становимся ничем, Господь может войти в нас и тогда уже
не будет никакой разницы между Его жизнью и нашей. Это преодоление
всех преград, отделяющих человека от Абсолютного, представляет собой
один из результатов мистического опыта. Именно опыт занимает главное
место на пути достижения Абсолюта. Поэтому величайшие мистики католического средневековья противопоставляли теоретизированию практику
обуславливаемого самонаблюдения и направляемого свыше восхождения к
Абсолюту. Это можно сказать об основателе Ордена Францисканцев Франциске Ассизском, о Святой Терезе, Джованни Бонавентуре и многих других. «Кто превосходит самого себя, так сказать, продвигаясь вглубь и
проникая внутрь, тот поистине восходит к Богу», - говорил видный представитель викторианской школы европейской мистики Гуго СенВикторский (1096-1141). Работая над тайнами внутреннего созерцания, которые помогают “постигать всё посредством ясного видения”, этот мыслитель постоянно укреплялся в отрицании земного. “ Презрение к миру
есть любовь к вечному, вынесенная рассудком из наблюдения бренного”25, - считал он.
Средневековый мистицизм был тайным знанием. Чтобы не дать посторонним возможности прикоснуться к святыне, Плотин и его последователи окружали Единого (Бога) оградой «нет». Что бы ни говорилось о Боге,
25
Знание за пределами науки. - М., 1996, с.313.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
54
они утверждали, что это не то, что Бог выше этого. Средневековый мистик
«знает, что его Бог, огражденный от посторонних притязаний густой
оградой всяких «нет», уже не тот Бог, который требует себе подчинения
и указует путь. Этот великий Бог не осуждает дерзновений человека,
решившегося быть самим собой. Для этого Бога человеческое дерзновение - величайшая радость» (Л. Шестов).
3.3. Каббала - тайная еврейская доктрина. Каббала (от еврейского
глагола «каббел» - «получать») «традиционно и наиболее часто используемый термин, обозначающий эзотерические учения иудаизма и иудейский мистицизм. Особенно в тех его формах, которые он принимает в
средние века, начиная с 12 столетия» 26.
Каббала представляет собой существенное явление в истории мистицизма. Главное ее содержание заключается в стремлении раскрыть тайную
жизнь Бога и отношения между божественной жизнью, сотворенной Вселенной и человеком. Последователи "Каббалы" вносили в иудаизм представления, выработанные чувством и воображением.
Каббала соединяла пантеистические построения неоплатонизма и
мифологемы гностицизма с иудейским учением о Библии как мире символов. Согласно Каббале, Бог есть абсолютно бескачественная и неопределимая беспредельность. Однако это ничто есть одновременно все в вещах, в
которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя. Таким образом на место учения о сотворении мира Каббала ставит учение об
эманации. Неопределимый Бог приходит к определенности в десяти «сефирот» (стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных «эонам»
гностицизма. В своей совокупности «сефирот» образуют космическое тело
совершенного существа первочеловека Адама Кидмона, сосредоточившего
в себе потенции мирового бытия. Близко к Каббале позднее подошел Якоб
Бёме в своем учении о происхождении мирового конфликта из самой природы Бога.
Главная книга "Каббалы" - "Зоар" - появилась в Европе в конце 13
века. Ее распространял испанский иудей Моше де Леон, выдавая за древнюю рукопись. "Зоар" написан в виде изречений иудейского законоучителя
3 века Симона Бен-Иохана. Основная мысль "Зоара" заключается в том,
что в библейских рассказах и заповедях скрыты глубокие тайны. В чем же
была бы святость Торы, - рассуждает Симон Бен-Иохан, - если бы Бог хотел
рассказать в ней такие простые вещи, как, например, история Агари и Исава,
Якова и Лавана? Ведь такие рассказы может сочинить всякий смертный.
Нет, библейские рассказы - это только внешний покров для божественных
тайн, доступных разуму избранных. Симон снял этот покров. Незадолго до
своей смерти собрал он своих учеников и раскрыл им тайну существа Бо26
Иудейская энциклопедия. - Иерусалим, 1974, т. 10, с. 489.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
55
жия. Бог - как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознаваемый, как не имеющий никаких атрибутов, именуется в каббале
"Эйн Соф" - таинственная и беспредельная темная бездна, лежащая в основе мира.27
В космологии "Зоара" творческая энергия Бога, сияние (по-еврейски
- "зоар") прорывает эфирную оболочку сокрытого божественного "Я" и являет себя в различных аспектах - сефирах.
Учение о сефирот (множ. число от "сефира") - центральное в каббалистической онтологии. Сефирот - атрибуты Бога образуют свой мир, именуемый "дерево сефирот", и в то же время они едины с Эйн Софом. "Он это они, а они - это Он", - утверждает "Зоар". Непостижимый мир Эйн Софа и мир сефирот, символически явленный в Писании, едины, как едины
уголь и пламя. Скрытая сила угля может проявиться только в сиянии света
пламени. Мистические атрибуты Бога и есть такие миры света, в которых
дает о себе знать темная природа Эйн Софа.
Подобные "загадочные" идеи наполняют значительную часть
"Зоара". Наряду с ними встречаются также поэтические описания тайн неба
и ада, добрых и злых духов. Злые духи часто проникают в душу человека и
будят в ней греховные помыслы. Каждое нарушение религиозного закона
передает человека во власть демонов, а соблюдение закона позволяет войти
в связь с миром чистых ангелов. В "Зоаре" в очень загадочных выражениях
говорится о "временах мессии". Тогда произойдет страшная война между
Эдомом и Исмаилом (христианским и мусульманским миром), а третья сила - евреи - одолеет обоих. На основании таких и других подобных предсказаний "Зоара" многие евреи ожидали пришествия мессии в разные сроки, но
обманывались в своих ожиданиях. Тем не менее "Зоар" сделался священной
книгой еврейских мистиков, как бы "Библией" тайного учения и в позднейшие времена имел сильное влияние на развитие религиозных сект в иудаизме.28
3.4. Суфизм. Суфизм - это учение о мистической любви, построенное
на символах классической персидско-таджикской поэзии. В целом для суфизма характерно сочетание идеалистической метафизики с особой аскетической практикой. В теории познания суфизма ведущая роль отводится интуиции. В рамках суфизма была создана теория самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений (Аль- Мухасиби, 9 век). В это же время школа маламатийа создала учение о сочетании
внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием, которое
вызывает упреки и смиряет гордыню. Видный представитель суфизма Абу27
Сравните с определением Бога у немецких мистиков М. Экхарта , А. Силезиуса и у
Плотина.
28
См.: Дубнов С.М. Краткая история евреев. - Ростов - на - Дону, 1997, с. 320; 437-739.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
56
Язид создал учение о тройной градации сознания бытия («Я», «Ты», «Онсамость»). Основное в суфизме - это учение о тройной градации истинного
знания, завершающегося слиянием познаваемого и познающего. Принципиальным является положение о полной несочетаемости веры как понятия иррационального и философии как продукта рационалистических построений,
выдвинув которое Аль-Газали оставил пост профессора и ушел в дервиши.
Суфизм традиционно считается мистическим течением в исламе, но
это не совсем так. Сами суфии утверждают, что суфизм существовал до ислама и одновременно с ним в контексте иных вероучений, например, в христианстве. Автор исследования по суфизму Сейид Идрис Шах доказывает,
что под явным суфийским влиянием находились Блаженный Августин,
Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий
мыслитель Гете. Суфиями являлись все великие персидско-таджикские поэты Востока, например, Саади, Хафиз и Омар Хайям. Более того сказки
1001 ночи, анекдоты о Ходже Насреддине, роман Сервантеса “Дон Кихот”
также созданы под явным суфийским влиянием и имеют загадочный, скрытый от непосвященных смысл.
По словам великого суфийского пророка 11 века, Аль-Газали, «учение суфиев стремится к тому, чтобы освободить сердце от всего, что не
Бог, и сделать единственной его жизнью размышление о Божестве».
Многовековая традиция суфизма выработала свой путь достижения Абсолюта (знаменитый “Путь Суфия”). Этот путь включает в себя три ступени
совершенствования:
1-я ступень - “Шариат” - (закон) знание Корана.
2-я ступень - “Тарикат” (путь). Это и есть, собственно, “Путь Суфия”, который ведет к мистическому постижению Бога. На этом пути имеются семь стоянок, знаменующих собой достигнутую “идущим по Пути”
степень совершенства:
1) Покаяние - устремление всех помыслов к Абсолюту.
2) Осмотрительность - запреты в пище, пост.
3) Воздержанность - отказ от любых желаний.
4) Нищета - сознание того, что все, вплоть до психических состояний и самого “Я” не является достоянием человека.
(Ходжа Насреддин зашел в лавку и к нему подошел торговец. Ходжа
спросил:
- Прежде всего о главном. Ты видел, как я сейчас вошел сюда?
- Конечно.
- А до этого ты встречал меня?
- Первый раз в жизни вижу.
- Так откуда же ты знаешь, что это я?)
Нищета и воздержание связаны с отрицательными эмоциями. Отсюда
вытекает пятая стоянка:
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
57
5) Терпение - переносить беды и унижения, не испытывал неудовольствия. Чтобы смирить свою гордость, великий пророк суфизма
Джалаладдин Руми, уже будучи известным в городе человеком и
духовным лицом, на виду у всех чистил отхожие места.
6) Упование. Жизнь воспринимается как краткое мгновение, отбрасывается всякая забота о будущем.
7) Принятие, покорность. На этом этапе личная судьба и действительность уже не имеют для идущего по Пути никакого значения.
Путь преодолен и суфий достиг третьей, последней ступени совершенствования. Это “подлинное Бытие” (Хакикат). Здесь интуитивно познается самая сущность истины, сознание человека растворяется в объекте
созерцания.
Три ступени совершенствования соответствуют в суфизме трем ступеням познания:
Закон (Шариат) - Знать.
Путь (Тарикат) - Видеть.
Подлинное бытие (Хакикат) - Быть.
Скрытый смысл суфийского Пути загадочно звучит во вдохновенных строках Джалаладдина Руми:
«Присоеденись к братству - почувствуешь радость реальной жизни. Пройдись по разрушенной улице и посмотри на смятенных владельцев развалин. Выпей чашу волнения, ибо ты не чувствуешь стыда
самосознания. Разбей земляного идола, чтобы увидеть других идолов.
Зачем ради большого приданного жениться на старухе - за три куска
хлеба в рабство себя отдавать зачем?»
3.5. Исихазм: мистическая традиция в Православии. Исихазм (в
широком смысле) - это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через очищение сердца слезами и через сосредоточение сознания в себе самом. В узком смысле под исихазмом подразумевается религиозно-философское учение, разработанное Григорием Паламой в спорах с
представителями теологического рационализма и включающее в себя тезис
о различии сущности и энергий Бога (доктрина о несотворенности «Фаворского Света»). Философские взгляды Паламы соединялись с определенной
общественно-политической позицией - поддержкой императора Иоанна
Кантакузина и в 1351 году стали официальным православным учением.
Традиции непосредственного единения с Богом в Православии были
выражены сильнее, чем у “латинян”. Православные мистики широко использовали творения греческих и ближневосточных отцов - пустынников,
которые позднее составили “Добротолюбие” - фундаментальный сборник,
включающий в себя не только поучения и толкования Св. Писания, но и обширные сведения теологического, философского и психологического характера. В целом мистические традиции обычно более развиты на Востоке по
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
58
сравнению с рационалистическим Западом. В то же время официальные
православные церкви весьма подозрительно воспринимали мистические
опыты подвижников православия, рассматривая их как проявление “прелести”, т.е. дьявольского искушения. Вот почему православная мистика менее
известна в мире по сравнению с католической, иудейской или мусульманской. Но определенные сведения о ней сохранились, например, в творениях
таких великих мыслителей и тончайших знатоков психологии, как Св. Исихий Иерусалимский (4 век),Св. Исаак Сирин (7 век)29, Св. Нил Сорский
(15 век).
Согласно учению Св. Отцов, жизнь человека, спасающего свою душу,
представляет собой постоянную внутреннюю брань, т.е. борьбу с семью
смертными грехами. В этой борьбе могут помочь умное делание (непрерывная молитва и душеспасительное чтение) и духовное трезвение (безмолвие,
бодрствование, строгий пост и постоянные мысли о смерти). Размышление
(памятование) о смерти входит в шесть святых помыслов: О Боге, распятии Христа, смерти, Страшном суде, аде и вечной жизни. Согласно авве
(греч. «отцу») Орсисию размышления на эти темы помогают православному
успешно подвизаться во взятом на себя подвиге внутренней брани. Более
подробно это описано в творениях преп. Филофея Синайского и Исихия
Иерусалимского (во 2 и 3 томах "Добротолюбия").
Конечной целью внутренней брани в православной мистике является
единение с Богом. Затворник, углубляясь в молитву, стремится войти в
сверхчувственный контакт с миром его верований. Это достигается безмолвной "умной молитвой". В уединении аскет отключает разум, но, в отличие от индийских йогов, отсекает и воображение, полностью сосредоточиваясь на стремлении вызвать переживания непосредственного общения со
Всевышним. Это "Исихия" - техника вхождения в транс, привезенная на
Русь с Афона. Схимник принимает позу, известную в йоге, как "поза кучера", глаза могут быть закрыты. Задерживая дыхание и тысячи раз повторяя
Иисусову молитву («Господи Иисусе Христе, помилуй меня»), монах может (при определенных условиях) достигнуть желаемого единения с Господом.
Православный схимник должен постоянно находиться в состоянии
духовного бодрствования, не верить чувствам. Симптомы духовной расслабленности могут быть наказаны "откровением снизу", представляющим
собой принципиальную схему грехопадения: 1) ослабление духовного бодрствования; 2) бесчувствие; 3) падение; 4) отчаяние; 5) безволие и рабство
греху. От всего этого спасает умная молитва, которая совершается умом в
сердце.
Мистическое слияние с Богом предполагает полную отключенность
от всего земного. Внешняя жизнь - помеха освобождению от суетного и гре29
Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. - М., 1993.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
59
ховного. Мистик гораздо сильнее стремится преобразовать себя, нежели
окружающую действительность. Конечно, нужно иметь в виду, что полная
реализация такого идеала была уделом немногих. Однако сочинения мистиков пользовались популярностью и воздействовали на идеалы человека.
В 13-14 веках, когда Византия находилась уже в преддверии близкой
гибели, мистическое учение, получившее название исихазм, одержало победу над рационалистическим течением в православном богословии. Исихазм в переводе с греческого означает «спокойствие», «безмолвие», «умиротворение». Основоположники этого учения Григорий Палама и Григорий Синаит считали такое состояние идеальным для отрешения от мирской
суеты («забвение низших и тайное ведение высших»).
Традиции исихазма прослеживаются в православной литературе
вплоть до настоящего времени30. Один из наиболее известных византийских
мистиков Симеон Новый Богослов (11 век) в своей религиозной лирике
описал процесс соединения с «Безначальным, Бесконечным, и Нетварным, и
Незримым», т.е. с Богом. В результате человек в самом себе обретает Божественное начало, символом которого в византийском богословии считался
свет.
«Углубясь в себя, в себе же
Обретаю свет искомый.
В самом средоточье сердца
Вижу светоч,
как бы солнца
Круговидное подобье».
(Симеон Новый Богослов)
3.6. Значение средневекового мистицизма. Таким образом, все мистические доктрины имеют общие черты. Они тяготеют к иррационализму,
интуитивизму, намеренной парадоксальности, выражают себя не столько
через понятия, сколько через символы, центральным из которых является
смерть (как знак для опыта, разрушающего прежние структуры сознания).
Представители мистицизма всех вероисповеданий, времен и народов в одинаковых выражениях заявляют о полной невозможности передать мистический смысл иначе, чем в неадекватном намеке или через молчание.
Согласно противоположной мистицизму теории, которую в философии называют рационализмом, все наши верования должны быть основаны
на следующих ясно сформулированных положениях: 1) теоретические обоснования; 2) чувственные данные; 3) гипотезы построенные на базе этих данных; 4) логические выводы, вытекающие из означенных гипотез. Мистические состояния совершенно не вписываются в эту схему. Если принять во
внимание ту сторону духовной деятельности человека, которая независима
30
См., напр., Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. - М., 1991.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
60
от знания и мышления и которой люди внутренне тайно починяются, мы
вынуждены признать, что рационализм знает лишь об относительно поверхностной стороне духовной жизни человека. Без сомнения эта сторона пользуется общим признанием, потому что ей служат все средства языка, она
может засыпать вас доказательствами, разоружить логи-кой, разбить словами. Но все это бессильно поколебать вашу уверенность в тех случаях, когда
ваша интуиция идет в разрез с умозаключениями разума. Источник этой
интуиции лежит в нашей природе гораздо глубже той шумно проявляющейся в словах поверхностности, на которой существует рационализм. Подсознательная жизнь медленно подготовляет в человеке интуицию, которая достигает уровня его сознания - и что-то в нем знает с полной достоверностью, что интуиция ближе к истине, чем самые убедительные логические рассуждения, направленные против нее.
Каждый, кто непредвзято прикоснулся к тайнам средневековых мистических учений, вправе себя спросить: не есть ли мир, в конце концов,
сложный синтез разнородных сфер реальности, проникающих взаимно
одна в другую?
Основные понятия раздела.
Апологетика — направление в ранней средневековой христианской
философии, защищавшее христианство от ересей и извращений.
Аскетизм - одна из основных эпических норм; человек должен
умерщвлять свою плоть, чтобы, спасти душу.
Гностицизм - религиозное движение поздней античности, вылившееся в ряд антихристианских ересей. Гностицизм притязал на знание особого
таинственного смысла Библии, часто противоположного явному.
Исихазм - мистическое учение в Православии.
Каббала - тайное еврейское учение.
Манихейство - дуалистическое учение персидского происхождения,
согласно которому мир есть арена борьбы Добра и Зла.
Мистицизм - организованное культивирование религиозного опыта,
направленное на непосредственное восприятие Бога.
Номинализм - философское учение, утверждавшее, что универсалии
(общее понятия) существуют только в мышлении.
Патристика - этап развития средневековой философии в форме христианской теологии и философии отцов церкви, обосновавших догматы христианства.
Реализм - философское учение, согласно которому универсалии (общие понятия) существуют реально.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
61
Схоластика - интерпретация христианской догматики с помощью разума и логических построений; религиозная философия классического Средневековья.
Сефирот - атрибуты Бога у еврейских мистиков.
Суфизм - мистическое течение в Исламе.
Теология -богословие.
Универсалии (от лат. universalis - общий) - общие понятия.
Эйн Соф - «Ничто», «Темная бездна». Термин, используемый для обозначения Бога еврейскими мистиками.
Эсхатология - христианское учение о конце мира и о Страшном суде.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. - М., 1995.
5. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 1993.
6. Знание за пределами науки. - М., 1996.
7. Идрис Шах. Суфизм. - М., 1994.
8. Краткий очерк истории философии. (По ред. М.Т. Иовчука и др.)
- М., 1967.
9. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.
10. Фиш Р. Джалалиддин Руми. - М., 1972.
Вопросы для повторения.
1) Можно ли считать раннее Средневековье периодом упадка науки и
фило-софии?
2) Каковы особенности средневекового мировоззрения?
3) Каковы основные проблемы средневековой философии?
4) В чем заключалось Учение Блаженного Августина о божественном
предопределении?
5) Кто сформулировал онтологическое доказательство бытия Бога и
в чем оно заключалось?
6) В чем состояла теория «двойственной истины»?
7) Что такое волюнтаризм?
8) Какие определения мистицизма вы знаете?
9) Назовите наиболее известных мыслителей Востока.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
62
ЛЕКЦИЯ 4
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ.
ФИЛАТОВ В.В.
План.
§1. Основные черты мировоззрения и культуры Возрождения.
§2. Натурфилософия Возрождения.
§3. Социальная философия Т. Кампанеллы, Т. Мора и Н. Макиавелли.
§4. Этика Возрождения (М. Монтень и Б. Грасиан).
§5. Мистицизм Возрождения (И. Рейхлин и Я. Бёме).
§1. Основные черты мировоззрения и культуры Возрождения.
1.1. Сущность эпохи Возрождения. Современная модель духовноинтеллектуального и общественного устройства Запада, со всеми присущими ей идеологическими, политическими и экономическими особенностями
родилась на рубеже Средневековья и Нового Времени (14-16 века) в Европе. Этот период традиционно называют эпохой Возрождения, имея в виду
отказ от социального приоритета Христианства и переориентацию мышления на полузабытые образцы, античного язычества. Сущность этой эпохи
составлял гуманизм, как признание самоценности человеческой личности,
самодостаточности её земного существования. Последствия этого переворота определили морально-психологическое развитие европейского человека
на много столетий вперёд. «Сегодня западно-христианский мир всё ещё
переживает эффект насильственного прорыва, известного в истории
под названием «Ренессанс». Начавшись в Италии, от охватил сначала
Запад, а потом и остальные части мира в ходе процесса «вестернизации». Если мир хочет выжить, он должен решительно изгнать этого демона». 31
1.2. Духовный надлом. Именно тогда, как справедливо отметил Тойнби, в Европе произошел отказ от средневекового образа жизни, «одного из
редчайших достижений человечества, суть которого заключалась в
хрупком но творческом балансе авторитета и свободы», когда вся интеллектуальная жизнь развивалась под главенством Духа. Еще более гармоничным было взаимоотношение Церкви и светского общества в России, грубо
нарушенное впоследствии Петром Первым.
31
Тойнби А. «Постижение истории». - М., 1991.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
63
Духовный надлом выразился в расцвете оккультизма (И. Рейхлин, Я.
Беме, М. Экхарт и др.) и в повальном увлечение языческой культурой Греции и Рима, от которой Греция уже давно отказалась и которая, вырождаясь
и деградируя, не смогла выработать духовных опор, способных спасти Рим
от гибели.
1.3. Восстание масс. Основное социально - экономическое содержание эпохи - начало открытого конфликта рыцаря и буржуа, аристократии чести и аристократии ростовщических спекуляций. Процесс заметно
ускорился после завершения Реконкисты в Испании (1492), уничтожения
арабо-андалузской культуры и изгнания евреев, которые рассеялись по всей
Европе, неся с собой забытые европейцами ценности и знания. В качестве
еще не самостоятельной, но уже значительной исторической силы начинают
выступать массы, которые находят идейную опору в соответствующей культуре гуманизма. Так, о свободном самоутверждающемся человеке, личности, не зависящей от Бога и его установлений писали представители натурфилософии, итальянские гуманисты Кардано, Парацельс, Кампанелла.
Эти же тенденции открыто проявились в культуре Возрождения, в частности, в литературе и живописи. (Микеланджело «Страшный суд», Леонардо
да Винчи «Джоконда», Рубенс, Рафаэль и др.) «Тогда было единственное в
своем роде стечение обстоятельств: никогда более не повторялось такого смешения грубости и культуры, солдатских манер со вкусами антиквариев, нравов бандитов с беседами ученых» 32.
Так, А.Ф. Лосев писал о классике ренессансной литературы Ф. Рабле
следующее: «Все те пакости, о которых он с таким смаком повествует,
действительно отсутствовали в предыдущей литературе, но мы не можем понимать реализм столь формалистически»33.
1.4. Чувство тревоги. Человек Возрождения объявил себя Богом, но
скоро понял, что это вздор, отсюда тоска и неудовлетворенность в произведениях Петрарки, Данте, Шекспира. Это чувство тревоги за будущее человечества отразилось и в науке, «чьи великие открытия на какое-то мгновение подняли человеческую личность на небывалую высоту, но тут же
швырнули ее в бездну, ибо превратили Землю в ничтожную песчинку
мироздания, а вместе с тем и человек оказался несоизмеримым с бесконечным пространством Вселенной, темным и холодным». 34
32
Тэн И. Путешествие по Италии. - М. 1913, т.1, с.151.
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М., 1992, с.589.
34
Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М., 1992, с.544.
33
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
64
§2. Натурфилософия Возрождения.
2.1. Понятие натурфилософии. Поскольку философские учения
представляют собой «духовные квинт эссенции эпохи», все особенности
культуры Возрождения отразились и в европейской философии этого периода. Возникла натурфилософия - учение о природе, свободное от подчинения теологическим умозрением. Эта натурфилософия имела пантеистический характер, т.е. не отрицая прямо существование Бога она отождествляла
его с природой.
2.2. Николай Кузанский. Первым выдающимся пантеистом Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464). Он имел высшее духовное звание, был католическим кардиналом. Развивая идеи пантеизма, Кузанский
приписывал природе божественные атрибуты, прежде всего бесконечность
в пространстве. Он утверждал, что Земля не составляет центра мира, а
«сфера неподвижных звезд» не является окружностью, замыкающей мир.
Эти идеи Кузанский выдвинул за 100 лет до открытия Коперника (1543).
Соответственно, процесс познания Кузанский также рассматривал как
бесконечный. В отличие от схоластов, он не разграничивал разум и чувства,
доказывая, что разум присутствует и в ощущениях как деятельность внимания и различения. Важнейшее свойство разума - мыслить бесконечно. Исповедуя это понятие и опираясь на математику, Кузанский создал учение о
совпадении противоположностей (напр., по мере увеличения радиуса
окружность все более совпадает с касательной).
2.3. Джордано Бруно. Идеи Кузанского развил Джордано Бруно
(1548-1600). Его мир един и бесконечен, несотворим и неуничтожим.
Земля не может быть центром Космоса, потому что в мире вообще нет ни
центра, ни границы.
«Наша Солнечная система - лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем», - писал Бруно в книге «О бесконечности,
Вселенной и мирах». Бруно считал, что другие миры тоже обитаемы, что
проистекало из его убеждения о всеобщей одушевленности природы (гилозоизма). В области теории познания он исходил из положения о человеке,
как о микрокосме, отражающем макрокосм. Согласно учению Кузанского о
совпадении противоположностей, микрокосм и макрокосм Бруно также совпадают. В бесконечности отождествляют и сливают параллельные прямые,
свобода и тирания, святой и грешник и т.п..
2.4. Бернардино Телезио. Бернардино Телезио (1508-1588) был противником аристотелизма и сторонником того воззрения, что наука должна
опираться лишь на чувственно - воспринятые факты. Он основал в
Неаполе свою академию, его учеником считал себя Кампанелла. Когда Теле-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
65
зио был арестован инквизицией, Кампанелла, сам находясь под следствием,
написал в его защиту «Философию, основанную на ощущениях».
В духе античности Телезио считал холодное и теплое двумя основными силами, движущими развитие. Борьбой этих двух противоположностей он объяснял как макроскопическую, так и микроскопическую жизнь.
§3. Социальная философия Т. Кампанеллы, Т. Мора и Н. Макиавелли.
3.1. Учение Кампанеллы. Похожие идеи можно найти у Томмазо
Кампанеллы (1568-1639). Он родился в Калабрии (Италия) и больше двадцати лет (1591-1628, с перерывами) провел в тюрьмах инквизиции где, с
целью избежать смертного приговора он притворялся сумасшедшим, причем
выдержал самые жестокие пытки (пытка «велья» - сажание на кол). Одновременно с помощью друзей Кампанелла писал книги в защиту Телезио,
Бруно, а также свое главное утопическое произведение «Город Солнца». В
1628 году Кампанелла обманул папу Римского Урбана VIII и, выйдя из
тюрьмы, бежал во Францию, где вступил в отношения с картезианцами и
издавал свое собрание сочинений.
Учение Кампанеллы представляет собой безусловный сенсуализм:
воспоминания, суждения и умозаключения - это лишь видоизмененные
формы чувствования. Такой сенсуализм приводит к психологическому идеализму, поскольку восприятие, согласно Кампанелле, есть лишь состояние
воспринимающего. Он пытается найти выход во внутреннем опыте и строит на единственном наблюдении, по принципу аналогии микрокосма и макрокосма сложную антологию, пеструю метафизическую картину складывающейся в ряд наслоений системы мира.
Более известен Кампанелла как социальный философ, один из первых
представителей «утопического социализма». Главное зло Кампанелла видел в частной собственности. В его «Городе Солнца» люди не имеют никакой собственности, все, включая жилище, одежду, женщин и детей является общим. Общество имеет абсолютный приоритет, доминирует над личностью. Управляет обществом замкнутая каста ученых (по Платону), которая манипулирует сознанием людей в целях достижения общего блага.
3.2. «Утопия» Томаса Мора. Другим известным представителем утопического социализма Возрождения был Томас Мор (1478-1535), автор
книги «Утопия», с которой собственно, и начинается «утопический социализм». Главная особенность общественного строя, нарисованного в «Утопии» - отсутствие частной собственности. На острове Утопия обязанностью
всех людей является труд. Хорошая организация труда позволяет сократить
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
66
продолжительность рабочего дня до 6 часов. Производство является ремесленным (а не мануфактурным). Государство осуществляет учет и контроль
продукции, а производство организуется местными общинами.
Быт жителей Утопии противоречит аскетическим представлениям
Средневековья.
3.3. Социальная философия Макиавелли. Социальная философия,
более объективно отразившая реалии Возрождения, представлена именем
Никколо Макиавелли (1469-1527). Этот честный и мужественный мыслитель, прямо смотревший в глаза окружающей действительности, показал
истинное лицо человека Возрождения, авантюриста и убийцу, в достижении своих целей не останавливающегося ни перед каким преступлением. При этом автор не оправдывал и не осуждал своего «героя», он лишь
исследовал и объяснял его действия, о чем свидетельствует название одного
из его произведений: «Описание того, каким образом герцог Валенсийский умертвил Вителлоцо Вителли, Оливеретто де Фермо, синьора Паголо и герцога Орсини».
Как и у Рабле, у Макиавелли уже не было никаких религиозных убеждений. Поэтому он рассматривал человека как двуногое животное и считал, что управлять им нужно как скотом, с помощью силы, допуская
любую жестокость и обман. Причем Макиавелли лишь отразил существовавшую в его время практику. В частности, он рекомендовал, решая политические задачи, не считаться с моралью и данными обещаниями, использовать методы двурушничества, подкупа, вероломства и мирным средствам
предпочитать силу, ибо сила выше закона («Князь» - сочинение Макиавелли, заинтересовавшее товарища Сталина). Таким был для Макиавелли
идеал свободного человека Возрождения.
§4. Этика Возрождения (М. Монтень и Б. Грасиан).
4.1. Мишель Монтень. Не потому ли так полны трупами пьесы
Шекспира, что ему уже тогда было страшно жить в мире индивидуализма,
где «человек человеку волк»? Это неприятие морального разложения, распада общества испытывал и французский философ-моралист Мишель Монтень (1533-1592). Занимая высокие государственные должности, он всячески стремился приостановить пугавший его процесс распада, призывая к
неукоснительному соблюдению церковных правил и обрядов. Но в конце
жизни, убедившись в напрасности своих усилий, он вышел в отставку и
написал «Опыты», полные разочарования и страха за будущее человека.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
67
4.2. Бальтасар Грасиан. Вершиной культуры испанского «золотого
века» являются произведения выдающегося философа Бальтасара Грасиана (1601-1658), главные из которых - «Карманный оракул» (1647) и «Критикон» (1651-1657) вызвали восторженный отзыв немецкого философа пессимиста А. Шопенгауэра. Он перевел эти книги на немецкий язык.
Исходное положение этики Грасиана - «человек человеку волк среди
таких же волков», выдвигаемая как очевидная аксиома. Отсюда и понимание действительности как арены ожесточенной борьбы человека с себе подобными. «Искусство жить» равнозначно для Грасиана искусству побеждать
в этой борьбе. Главное оружие для этого - благоразумие (осторожность).
Грасиан определял этику как «практическую философию».
§5. Мистицизм Возрождения (И. Рейхлин и Я. Бёме).
5.1. Иоганн Рейхлин. В эпоху Возрождения сохранился и продолжал
развиваться средневековый мистицизм опиравшийся на традиции древней
иудейской мистики. Ярким представителем мистицизма Возрождения был
немецкий профессор богословия Иоганн Рейхлин (1458-1522). Он продолжил средневековые попытки истолковать Библию с помощью текстов тайной еврейской доктрины (каббалы). Рейхлин учил, что все религии равны
и когда-нибудь объединятся, что Институт Церкви не нужен ни для спасения души, ни для общения с Богом, ибо это возможно и вне Церкви, путем чтения и толкования Библии каждым самостоятельно.
5.2. Яков Бёме. Яков Бёме (1575-1624) был бродягой, а потом открыл
в Герлице сапожную мастерскую. Его главная книга - «Аврора» (1610). Человек - это микрокосм, из которого могут быть познаны телесный,
звездный и божественный миры. Но для этого нужно не смущаться учеными теориями, а следовать истинному просветлению. Во всем мире господствует противоположность добра и зла, которую можно вывести лишь
из Бога (т.к. все исходит от Него). Преодолеть эту противоположность означает отвергнуть материю и восстановить чистую духовную природу мистической преданностью Богу. Все это Бёме излагает в пророческой речи, исполненной беспримерного дилетантизма и глубокомыслия. Это была попытка мистической трагедии Мейстера Экхарта овладеть новейшими достижениями науки и первый неуверенный шаг к превращению естествознания в
идеалистическую метафизику. Эти тенденции нашли свое дальнейшее развитие в европейской философии нового времени (17-18 в.в.) в рамках двух
основных философских направлений этого периода - сенсуализма и рационализма.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
68
Основные понятия раздела.
Антропоцентризм - учение о человеке как вершине («центре») мироздания.
Гилозоизм - учение о всеобщей одушевленности природы.
Гуманизм - утверждение самоценности человеческой личности и самодостаточности ее земного существования.
Космоцентризм - учение о Вселенной (Космосе), рассматриваемой в
качестве вершины («центра») мироздания.
Натурфилософия - учение о природе, свободное от подчинения теологическим умозрениям.
Пантеизм - учение полностью или частично отождествляющее Бога и
природу.
Утопический социализм - учение об идеальном общественном
устройстве, основанном на идеях всеобщего равенства и запрещения частной собственности.
Рекомендуемая литература
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Виндельбанд Вильгельм. История философии. - Киев, 1997, с.294369
5. Жизнь Бенвенуто Челлини. - М., 1958.
6. Жизнь Николо Макиавелли. - М., 1996.
7. Краткий очерк истории философии (Под ред. М.Т. Иовчука и др.)
- любое издание.
8. Кузанский Н. О сокрытом Боге. Соч. в 2-х томах, т.2. - М., 1979.
9. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М., 1992.
10. Мир философии в 2-х тт. - М., 1991.
11. Радугин А.А. Философия. - М., 1995, с.107-114.
12. Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991
13. Штекли А. Кампанелла. - М., 1959.
Вопросы для самоконтроля.
1. Что такое натурфилософия?
2. Каковы социальные предпосылки эпохи Возрождения?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
69
3. Как понимал Н.Кузанский идею совпадения противоположностей?
4. В чем выражался гилозоизм Д. Бруно?
5. Каковы особенности утопического социализма Т. Мора и Т. Кампанеллы?
6. Насколько актуальны сегодня идеи Б. Грасиана и Н. Макиавелли?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
70
ЛЕКЦИЯ 5
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (ХVI - ХVIII В.В.).
ФИЛАТОВ Т.В.
План.
§ 1. Сенсуализм.
§ 2. Рационализм.
§ 3. Просветительство.
0.1. Дух Нового Времени. XVI - XVIII в.в. - эпоха интенсивного разложения феодальных отношений в Европе и становления промышленного
капитализма. В этот период церковь непоправимо теряет свой авторитет
непререкаемого арбитра в мировоззренческих вопросах. Повсеместно усиливаются тенденции свободомыслия и явного атеизма. Параллельно
этому происходит становление экспериментальной науки Нового Времени - науки Галилея и Ньютона. Во всех слоях общества крепнет убеждение во всесилии человеческого разума и в ничтожности веры.
0.2. Рационализм и сенсуализм. Следуя духу времени, европейская
философия XVI XVIII в.в. сосредотачивает свое внимание прежде всего на
вопросах теории познания, пытаясь оценить потенциальные возможности
человеческого разума. Здесь формируются две основные философские школы Нового Времени - сенсуалисты, считавшие единственным источником
наших знаний о мире наши ощущения, и рационалисты, считавшие, что все
знания о мире заведомо содержатся в нашем разуме, и задача заключается в
том, чтобы извлечь их оттуда.
0.3. Просветительство. Параллельно этому ряд философов занимается поиском путей приведения существующей социальной действительности в соответствие с требованиями разума. Данное направление в философии XVI - XVIII в.в. получило наименование Просветительства.
§ 1. Сенсуализм.
Основная посылка сенсуализма - «ощущения есть единственный источник наших знаний о мире» - приводила различных философов как к
материалистическим, так и к идеалистическим выводам. В связи с этим в
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
71
философии XVI - XVIII в.в. можно выделить (А) материалистический сенсуализм и (Б) идеалистический сенсуализм.
А. Материалистический сенсуализм.
1.1. Философия Френсиса Бэкона.
Ф.Бэкон (1561 - 1626) - представитель английской философии, родоначальник эмпиризма.
1.1.1. Прагматическая направленность философии Бэкона. Знание,
по Бэкону, должно приносить пользу людям. Порывая со средневековой философской традицией, Бэкон отрицал самоценность знания и противопоставлял схоластическому знанию ради знания знание ради действия. «Знание - сила», - автором данного афоризма является Бэкон.
1.1.2. Сенсуализм Бэкона. Источником наших знаний, по Бэкону, являются человеческие ощущения. Не видя, не слыша, не осязая, не обоняя,
не вкушая, человек не способен получить ни малейшего представления не
только о внешнем мире, но и о своей собственной природе.
1.1.3. Учение об идолах. Человек воспринимает мир таким, каков он
есть в действительности. Однако в силу ряда сопутствующих ощущению
обстоятельств, наше восприятие мира искажается и загрязняется всяческими измышлениями, суевериями, глупостями, сознательным обманом и самообманом. Все то, что препятствует познанию мира, Бэкон именовал идолами, выделяя четыре их разновидности:
а) идолы рода - заблуждения, проистекающие из несовершенства человеческих органов чувств (слабость зрения, слуха, интеллектуальная ограниченность, провалы в памяти и т.д.).
б) идолы пещеры - заблуждения, проистекающие из особенностей человеческого характера и воспитания (гневливость, страстность, самообман,
восприятие желаемого в качестве действительного и т.д.).
в) идолы площади - заблуждения, проистекающие из несовершенства
человеческого языка (споры о словах, оговорки, неправильное истолкование
чужих мыслей и т.д.).
г) идолы театра - заблуждения, порождаемые слепой верой людей во
всевозможные авторитеты - философские, религиозные, научные, политические.
Бэкон усматривает одну из задач философии в очищении человеческих
знаний от идолов.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
72
1.1.4. Материализм Бэкона. Человеческие ощущения, по Бэкону, однозначно свидетельствуют о существовании внешнего мира. Причем, не мир
соответствует нашим ощущениям, а ощущения - миру. Изменяя мир, мы изменяем свои ощущения о мире, но изменяя ощущения мы не можем изменить мир.
1.1.5. Теория индукции. Всякое человеческое восприятие, по Бэкону,
свидетельствует о каком-то событии, происходящем во внешнем мире. Задача познания - не предвосхищать события, а систематизировать их. В этом
отношении теории и общие понятия играют, по Бэкону, ту же роль, что и
систематические каталоги в библиотеках: с их помощью человеку легче
ориентироваться в море накопленных знаний.
В качестве универсального метода обобщения знаний о мире, данных
нам в ощущениях, Бэкон рассматривал умозаключение от частного к общему или индукцию.
Пример индуктивного умозаключения:
Гориллы, шимпанзе, орангутанги живут на деревьях.
Гориллы, шимпанзе, орангутанги - обезьяны.
__________________________________________________
Все обезьяны живут на деревьях.
1.1.6. Заключение. Философия Бэкона оказала существенное влияние
на дальнейшее развитие философской мысли. Д. Дьюи - американский философ-прагматист - рассматривает Бэкона как одного из родоначальников
прагматизма, связавшего воедино понятия знания и пользы.
1.2. Философия Томаса Гоббса.
Т. Гоббс (1588 - 1679) - представитель английской философии.
1.2.1. Сенсуализм Гоббса. Гоббс считал, что «нет ни одного понятия
в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Он отвергал существование
врожденных идей, присутствующих в человеке изначально, с момента рождения.
1.2.2. Номинализм Гоббса. Слова, по Гоббсу, представляют собой
произвольные метки вещей. Всякая вещь, в принципе, может быть обозначена различными словами и даже несколькими различными словами сразу.
Например, одно и то же животное мы именуем гиппопотамом и бегемотом, а
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
73
о другом животном мы можем сказать, что это медведь, хищник, млекопитающее, теплокровное.
Именно произвольность наименований приводит, по Гоббсу, к возникновению множества языков.
Абстрактные понятия (белое, высокое, твердое и т.д.), которые невозможно сопоставлять с вещами непосредственно, Гоббс считал именами
имен.
Они присваиваются именам произвольно, подобно тому, как сами
имена присваиваются вещам. Однако, в отличие от имен вещей, реальность
которых обуславливается реальностью вещей, данных нам в ощущениях,
реальность абстрактных понятий, по Гоббсу, чисто условна и обусловлена исключительно соглашением между людьми о порядке словоупотребления.
1.2.3. Учение о пространстве и времени. По Гоббсу в окружающем
нас мире нет ничего, принципиально отличного от материи. Гоббс отрицал
существование пустоты и пустого пространства как вместилища тел. Пространство, по Гоббсу, - это всегда конкретная протяженность конкретных тел. Аналогично время - это «образ движения» тел. Оно «существует
не в самих вещах, а только в мышлении».
1.2.4. Учение о государстве и праве. Государство, по Гоббсу, есть
составное тело. До возникновения государства человек руководствовался в
своем поведении исключительно желаниями и страстями, не брезгуя никакими средствами для улучшения своего положения. Люди жили по принципу «человек человеку - волк», что в конце концов должно было привести к
самоистреблению людей. Осознав эту опасность, люди перешли из естественного состояния в гражданское, учредив государство посредством общественного договора.
Государство призвано ограничивать свободу людей, спасая их, тем самым, друг от друга. При этом гражданское строительство должно осуществляться в соответствии с «золотым правилом»: «Не делай другому того, чего
себе не желаешь».
1.2.5. Заключение. Учение Гоббса о государстве оказало существенное влияние на последующие поколения социальных философов. Его методология рассматривается как один из источников современного позитивизма.
1.3. Философия Джона Локка.
Джон Локк (1632 - 1704) - представитель английской философии.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
74
1.3.1. Сенсуализм Локка. Согласно Локку, «нет ничего в уме, чего
прежде не было в ощущении». Локк отрицал существование врожденных
идей, принципов, норм. Человеческое сознание представляет собой чистый
лист, постепенно заполняемый нашими ощущениями. За врожденные же
принимаются общепринятые, распространенные идеи, которые, вследствие их пропаганды, одновременно встречаются у большого числа индивидов.
1.3.2. Простые и сложные идеи. Ощущения и интуитивно ясные
представления нашего сознания образуют, по Локку, простые идеи. Это
идеи теплоты, света, запаха, вкуса, протяженности и т.д.. Механически сочетая простые идеи в своем сознании, мы получаем сложные идеи. Например,
идеи света, теплоты, округлости, постоянного правильного движения дают
нам сложную идею Солнца.
1.3.3. Виды сложных идей. Локк различает три вида сложных идей:
а) идеи субстанций, которые подразделяются на эмпирические субстанции, тождественные вещам (вода, воздух, человек, камень), и умопостигаемые субстанции (материя, дух и т.д.);
б) идеи отношений (больше - меньше, длиннее - короче и т.д.), которым не соответствуют особые, самостоятельные объекты.
1.3.4. Первичные и вторичные качества. Качества, присущие всем
без исключения вещам, Локк называл первичными и относил к ним протяженность, форму, движение, число и плотность. Все прочие качества
(цвет, запах, звук, вкус и т.д.) Локк считал вторичными, т.к. данные качества
не присущи вещам с необходимостью.
1.3.5. Виды знания. Локк классифицировал человеческое знание по
степени его точности. Самое точное знание - интуитивное, состоящее из
самоочевидных истин («часть меньше целого», «пять не равно шести», «в
треугольнике не может быть семь углов» и т.д.). Менее точно демонстративное знание, получаемое из интуитивного посредством дедуктивного вывода.
Например:
Человек - не птица.
Иванов - человек.
____________________
Иванов - не птица.
Интуитивное и демонстративное знание образуют, по Локку, умозрительное знание, которому противостоит третья разновидность знания - сенситивное знание, получаемое посредством органов чувств. Оно менее до-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
75
стоверно, чем умозрительное знание, зато значительно превосходит его по
объему.
1.3.6. Заключение. Учение Локка оказало существенное влияние на
западную философскую мысль. Он считается одним из предшественников
позитивизма.
Б. Идеалистический сенсуализм.
1.4. Философия Джорджа Беркли.
Джордж Беркли (1685 - 1753) - представитель английской философии.
1.4.1. Сенсуализм Беркли. Беркли считал ощущения единственным
источником наших знаний о мире. Помимо ощущений мы не можем получить достоверного знания, и все наши соображения, не вытекающие из чувственной реальности, являются не более, чем игрой разума.
1.4.2. Критика понятия материи. Согласно Беркли, из наших ощущений вовсе не следует, что за ними стоит что-то еще. Мир таков, каким он
нам представляется. В связи с этим материя как источник наших ощущений
представляется Беркли не более чем излишней философской абстракцией, не
имеющей никакого реального содержания. Ощущения могут оказаться самодостаточными, вовсе не нуждающимися для своего существования в каком-то особом источнике. С другой стороны, гипотетический источник
наших ощущений может оказаться принципиально отличным от материи и
быть, например, Божественным Сознанием, навевающим на нас некий волшебный сон.
1.4.3. Солипсизм Беркли. Согласно Беркли, «существовать, значит
быть воспринимаемым». Отсюда он делал вывод, что окружающие нас
предметы существуют только до тех пор, пока мы ощущаем их существование. Что же касается предметов, которые мы в данный момент не воспринимаем, то об их существовании можно только догадываться и гипотетически
предполагать его. Беркли считал предметы тождественными нашим ощущениям, поэтому отрицал любую возможность их существования вне ощущения. Аналогичным образом он отрицал обособленное от своих ощущений
существование других людей, сводя свою философию к принципу: «Существу. только я и мои ощущения». Подобное отрицание существования
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
76
других людей получило наименование солипсизма или субъективного идеализма.
1.4.4. Бог как источник ощущений. Субъективный идеализм Беркли
не был последовательным. Отрицая возможность рационального определения источника наших ощущений, Беркли широко использовал спекулятивные соображения теологического характера, определяя себя и свои ощущения, т.е. - по его терминологии весь чувственно воспринимаемый мир, как
продукт Божественного Сверхсознания. Последнее, по Беркли, отличается
от обычного человеческого сознания тем, что наши мысли и фантазии по
своей яркости и интенсивности уступают нашим ощущениям, в то время как
мысли и фантазии Бога ничем не уступают им, поскольку они и есть эти самые ощущения. Иначе говоря, весь чувственно воспринимаемый мир, включая и нас самих, есть не более, чем мимолетная фантазия Бога.
Беркли говорил, что все мы попросту снимся Богу, и стоит ему
проснуться, как все мы мгновенно исчезнем, и Божественным Очам предстанет бездонная черная бесконечность первоначального небытия.
1.4.5. Заключение. Философия Беркли оказала огромное влияние на
западную философскую мысль. Идеи Беркли использовал Л. Кэррол в своей
знаменитой сказке «Алиса в стране чудес». Перекликаются с идеями Беркли
и многие положения философии Маха, Авенариуса, Освальда. В.И. Ленин
подверг критике философские взгляды Беркли в своем главном философском труде «Материализм и эмпириокритицизм».
1.5. Философия Давида Юма.
Давид Юм (1711 - 1776) - представитель английской философии.
1.5.1. Скептицизм и агностицизм Юма. Рассматривая ощущения в
качестве единственного источника наших знаний о мире, Юм скептически
относится к понятию материи. По его мнению, вопрос о существовании материальных объектов не может быть разрешен рационально. Скорее это вопрос веры, нежели вопрос объективного знания. Мы можем верить в существование материальных объектов, а можем и не верить, но в мире от этого объективно ничего не изменится. В предельной форме скептицизм Юма
перерастает в агностицизм, т.е. в последовательное отрицание возможности
познания окружающего нас мира.
1.5.2. Критика понятия причинности. Наряду с материей Юм скептически относился и к понятию причинности. Причиной называется явление, которое необходимо влечет за собой другое явление, именуемое
следствием. Например, понижение температуры воздуха до нуля градусов
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
77
Цельсия влечет за собой замерзание воды. Здесь понижение температуры причина, а замерзание воды - следствие.
Юм считал, что иллюзию причинности порождает простое следование
явлений друг за другом во времени. Например, если в автобус друг за другом
входят два пассажира, то появление второго вовсе не обусловлено появлением первого. В отличие от явно случайных совпадений событий во времени, то, что мы называем причинностью, требует гораздо большего времени
для обнаружения своей произвольности, поэтому мы, как правило, не обнаруживаем последнего.
Для стопроцентного доказательства наличия причинности, нам потребовалось бы бесчисленное количество экспериментов, и поскольку подобное
невозможно, причинность - не более чем наша гипотеза. Поэтому вода, подогреваемая в чайнике, в один прекрасный момент может замерзнуть, вместо того, чтобы закипеть; выпущенный из руки кирпич вместо того, чтобы
упасть на землю, может улететь в небо; реки могут потечь вспять, и мертвецы могут восстать из своих могил.
1.5.3. Классификация восприятий. Юм подразделял человеческие
восприятия на первичные (ощущения) и вторичные, куда он относил чувственные образы памяти («идеи»), а также впечатления внутреннего опыта
(аффекты, желания, страсти). Согласно Юму, между первичными и вторичными восприятиями нет однозначного соответствия. По этой причине
стремление к познанию окружающего нас мира не имеет под собой никаких
реальных оснований.
1.5.4. Теория личности. Человек, по Юму, представляет собой
«пучок различных восприятий, следующих друг за другом во времени».
Поскольку данные восприятия, как первичные, приходящие к нам «извне»,
так и вторичные, приходящие «изнутри», хаотичны и ничем не упорядочены, целостность человеческой личности оказывается иллюзорной. Согласно
Юму, человек по ходу времени отождествляет с собой сначала ребенка, потом юношу, потом мужа и потом старца, скорее по религиозным, нежели по
рациональным соображениям. Мы в детстве отличаемся от себя в старости
гораздо более существенно, нежели от всех других детей и всех других стариков, поэтому тождество человеческой личности на протяжении ее жизни такая же неправдоподобная гипотеза, как и материя, причинность, познание.
1.5.5. Заключение. Великий немецкий философ И. Кант, создавая
свою философскую систему, в качестве одной из задач преследовал опровержение философии Юма и преодоление его скептицизма. Впоследствии
основные идеи Юма были взяты на вооружение позитивистами.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
78
§ 2. Рационализм.
Основная идея рационализма заключается в том, что все знания о мире в сжатом виде (эксплицитно) содержатся в нашем разуме. Задача познающего - извлечь их оттуда посредством особого рода логических процедур. Рационализм приводил философов как к материалистическим, так и к
идеалистическим выводам, в связи с чем различают (А) идеалистический
рационализм и (Б) материалистический рационализм.
А. Идеалистический рационализм.
2.1. Философия Рене Декарта.
Рене Декарт (1596 - 1650) - представитель французской философии.
2.1.1. Учение о сомнении. Согласно Декарту, ощущения не дают нам
достоверного знания о мире, поскольку они могут явиться плодом заблуждений, искажений, а то и откровенных галлюцинаций. Аналогичным образом недостоверны знания, почерпнутые нами из книг, т.к. писатели могут
заблуждаться, ошибаться, а то и откровенно лгать. Для того, чтобы отделить
истинное знание от ложного, необходимо все подвергнуть сомнению, и
только то, в чем принципиально нельзя усомниться, будет безусловно истинным знанием.
2.1.2. Первопринцип. Согласно Декарту, можно сомневаться во всем,
кроме собственного существования, поскольку не существующее не может
обладать способностью к сомнению, равно как и любым другим атрибутом
существующего. В то же время осознание собственного существования мы
получаем исключительно из осознания факта собственного мышления. Человек знает, что он существует, потому что он мыслит. Отсюда Декарт выводит основной принцип своей философии: «Я мыслю, следовательно, я
существую».
2.1.3. Теория дедукции. Истинное знание, по Декарту, должно быть
построено иерархически. Иначе говоря, существует некий предельно общий принцип, из которого, посредством определенных процедур, может
быть получено исчерпывающее знание об окружающем нас мире без всякого
обращения к ощущению и опыту.
2.1.4. Метафизика Декарта. Согласно Декарту, иерархическая структура познания есть прямое следствие иерархической структуры бытия, и
подобно тому, как из одного предельно общего принципа выводится бесчис-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
79
ленное множество частных истин, существование бесчисленного множества
людей свидетельствует о существовании чего-то единого, воплощением которого все они являются. Исходя из этого соображения, Декарт приходит к
выводу о безусловном существовании Бога, творца всего сущего.
Мир, созданный Богом, разумен; в нем нет ничего абсурдного и иррационального. Именно поэтому мы можем познавать его, не выходя за границы собственного разума.
2.1.5. Дуализм Декарта. Исходя из основного принципа своей философии, Декарт постулировал существование двух равноправных, но взаимно
противоположных субстанций: духовной и телесной, основными атрибутами (исчерпывающими признаками) которых являются мышление и протяженность. Обе субстанции представляют собой зеркальное отражение
друг друга друг в друге. Здесь нет первичного и вторичного, порождающего
и порождаемого. Подобная концепция субстанционального равноправия духа и материи получила наименование дуализма.
2.1.6. Концепция науки. Согласно Декарту, «вся философия подобна
как бы дереву, корни которого метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие из этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике». Основанием подлинной научности
Декарт считал логику, а образцом науки - математику, построенную исключительно логическими методами без всякого обращения к ощущению и
опыту. Все прочие науки он пытался превратить в раздел математики,
например, физику предполагалось свести к геометрии.
2.1.7. Заключение. Философия Декарта оказала исключительное влияние на западную философскую мысль, породив необозримую аналитическую литературу. Практически все мало-мальски крупные западные философы испытали в той или иной степени воздействие картезианских идей.
2.2. Философия Готфрида Вильгельма Лейбница.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) - представитель немецкой философии.
2.2.1. Гилозоизм Лейбница. Лейбниц утверждал, что в окружающем
нас мире нет ничего «заброшенного, неорганического». Неживое (камни,
вода, воздух, мертвецы, картины, здания и т.д.) является таковым лишь по
видимости, скрывая в себе специфическую форму жизни и органичности. К
подобным выводам Лейбниц пришел под влиянием открытий голландского
естествоиспытателя Левенгука, сумевшего обнаружить в неорганических те-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
80
лах бесчисленное множество микроорганизмов, посредством сконструированного им микроскопа.
2.2.2. Критика атомизма и учение о монадах. Лейбниц отрицал существование неделимых частиц материи - атомов и полемизировал по этому
поводу с ньютонианцем Кларком. Обобщая открытия Левенгука он утверждал, что только духовное, органическое может иметь предел деления.
Элементарную, атомарную душу, воспринимающую мир со своей особой
точки зрения, Лейбниц именовал монадой.
2.2.3. Учение о предустановленной гармонии. У монад, по Лейбницу,
нет никаких «окон» во внешний мир. Каждая монада абсолютно автономна
от всех прочих монад, существуя как бы в пустоте, сама по себе. Единообразие поведения монад и единообразие восприятия ими мира связано, по Лейбницу, с предустановленной гармонией, т.е. с неким, чисто внешним воздействием на монады творящего мир Божества. Лейбниц сравнивал данную
ситуацию с работой большого числа часовых механизмов, каждый из которых «тикает» сам по себе, не завися при этом от работы соседних механизмов, но вместе с тем все часы могут показывать одно и то же время, если соответствующим образом установить их стрелки.
2.2.4. Оптимизм Лейбница. Бог у Лейбница отнюдь не всемогущ и
поэтому в строгом смысле слова уже не Бог. Законы природы стоят выше
Бога. Объясняя происхождение имеющегося в мире зла, Лейбниц утверждал,
что Бог максимально уменьшил количество зла в мире, но полностью обойтись без зла он никак не мог, поскольку это противоречило бы законам природы. По мнению Лейбница, «наш мир - наилучший из возможных миров», что может служить неиссякаемым источником для философского оптимизма.
2.2.5. Учение о познании. Рационализм Лейбница был менее последователен, нежели рационализм Декарта. Полемизируя с Локком, Лейбниц
утверждал наличие в сознании совокупности врожденных идей, развертывая
которые, мы можем познавать мир, не выходя за пределы собственного разума. Однако Лейбниц не отрицал и значение чувственного познания, экспериментальной науки, что в значительной степени было характерно для Декарта.
2.2.6. Заключение. Идеи Лейбница оказали большое влияние на философскую мысль Европы. Многие из его интеллектуальных конструкций монадология, оптимизм - в дальнейшем подвергались решительной критике
со стороны философов самых различных направлений и повлекли за собой
многовековую полемику.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
81
Б. Материалистический рационализм.
2.3. Философия Бенедикта Спинозы.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677) - представитель голландской
философии.
2.3.1. Пантеизм Спинозы. Спиноза считал, что Бог имманентен природе. По его мнению, Бог, субстанция или природа - это, по существу,
одно и то же. Бог не есть существо, его можно понимать только умственно,
но нельзя вообразить чувственно. По сути дела, Спиноза растворял Бога в
природе, и его философия представляет собой замаскированную форму материализма и атеизма.
2.3.2. Определение субстанции. Субстанция (или Бог, или природа), согласно Спинозе, определяется как причина самой себя. Субстанция
неделима и вечна. Конкретные вещи являются порождениями единой и
единственной субстанции и трактуются Спинозой как модусы, возникающие
путем самоограничения актуально-бесконечного существа.
Субстанция обладает рядом отличительных свойств или атрибутов,
важнейшими из которых, согласно Спинозе, являются протяженность и
мышление. Если субстанция характеризуется Спинозой как абсолютно бесконечное, то атрибут как бесконечное в своем роде.
2.3.3. Рационализм Спинозы. Объявляя протяженность и мышление
атрибутами одной и той же субстанции, Спиноза естественным образом
приходил к выводу, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь
вещей». Иначе говоря, познать мир можно не выходя за пределы собственного разума. Следуя Декарту, Спиноза признавал образцом научности математику и даже пытался построить свою философскую систему способом,
аналогичным построению эвклидовой геометрии.
2.3.4. Теория познания. Согласно Спинозе, существуют три рода человеческого познания. Первый род - чувственное или опытное познание,
включающее в себя совокупность человеческих представлений, ощущений,
продуктов игры воображения, а также абстрактное знание, возникающее
посредством восприятия словесной информации, исходящей от других людей.
Второй род познания - рассудок или разум. Последний, по Спинозе,
оперирует, прежде всего, общими понятиями, лишенными всякого налета
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
82
чувственности, что приводит нас к более ясному и объективному знанию,
нежели чувственное или опытное.
Наконец, третий, высший род знания именуется Спинозой интуицией.
Трактовка последней у Спинозы туманна и неоднозначна, так что под интуицией можно понимать внезапное озарение, новую форму систематизации
опытного и рассудочного знания, сверхинтеллектуальное постижение реальности и т.д..
2.3.5. Панлогизм Спинозы. Мир, по Спинозе, познаваем полностью.
Для этого необходимо интуитивно отыскать основные принципы мироздания и дедуктивно вывести из них все возможные следствия. Подобная гносеологическая позиция получила впоследствии название панлогизма.
2.3.6. Заключение. Философия Спинозы оказала большое влияние на
западную философскую традицию, породив многовековую полемику. Большим поклонником философии Спинозы был автор теории относительности Альберт Эйнштейн.
§ 3. Просветительство.
Просветительство - господствующее направление европейской социальной философии XVII - XVIII в.в.. В Англии философия Просвещения
представлена именами Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А.Э. Шефтсбери, Т. Рида, А. Смита и Д. Юма; во Франции - Ф. Вольтера, Ж.Ж. Руссо, Д.
Дидро, Ж. д’Аламбера, Э. Кондильяка, П. Гольбаха, Ж. Ламетри, К. Гельвеция; в Германии - Г. Лессинга и И. Гердера.
3.1. Основная идея просветительства. Просветители считали, что
единственным источником зла в мире является незнание. Мир и человек злы только тогда, когда они неразумны. В связи с этим просветители
пытались перестроить наличное социальное бытие в соответствии с требованиями разума, активно искореняя незнание посредством культурнопросветительской деятельности: издания книг, справочных пособий, энциклопедий, открытия школ, училищ и т.д..
3.2. Критика религии. Основное препятствие на пути к разумному
переустройству общества большинство просветителей усматривало в традиционной религии. К. Гельвеций (1715 - 1771) рассматривал все мировые
религии как совокупность человеческих ошибок и заблуждений, источник
которых - в невозможности рационального объяснения первобытными
людьми окружающих их явлений природы и страх перед ними. П. Гольбах
(1723 - 1789) трактовал религии как специфическое изобретение священни-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
83
ков, придуманное ими единственно с целью одурачивания доверчивого
народа и извлечения нетрудовых доходов.
3.3. Материализм и атеизм просветителей. Большинство просветителей так или иначе склонялось к материализму и атеизму. Наиболее последователен в этом отношении Ж. Ламетри (1709 - 1751), рассматривавший
человека как биомашину, подобную часовому механизму. Согласно Ламетри, поведение, мысли и образ жизни человека полностью определяются характером его питания и естественных отправлений.
3.4. Естественное состояние. По мнению просветителей, человечество, вступив в полосу цивилизованного развития, двигалось исключительно
в неправильном направлении. Последнее объяснялось недостатком знаний у
первобытного человека. По мнению Ж.Ж. Руссо (1712 - 1778), социальное
неравенство противоестественно и противоразумно, равно как и все построенные на нем социальные институты: частная собственность, брак и
семья, государство, классы и сословия и т.д.. Руссо призывал людей вернуться к естественному (первобытному) состоянию и свободно удовлетворять любые свои желания. Последнее, однако, технически было трудноосуществимо, поэтому Руссо предлагал «верхам» и «низам» общества договориться относительно правил совместного существования, т.е. минимизировать наличное зло посредством его рационализации. Так, неравенство
предполагалось ограничить справедливым распределением доходов между
сословиями, государство - народным представительством, частную собственность нейтрализовать общественной, а брак и семью разводом и «свободной любовью».
3.5. Заключение. Влияние просветительства на исторические судьбы
Европы огромно и бесспорно. Философия Просвещения, по сути дела, стала
официальной идеологией Великой Французской революции (1789 - 1793).
Впоследствии идеи просветителей были переосмыслены и предельно радикализированы представителями социалистической мысли (Ж. Мелье, Ш.
Фурье, А. Сен-Симон, Р. Оуэн), найдя свое естественное завершение в философии Маркса, Энгельса, Ленина.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА:
Агностицизм - отрицание возможности познания окружающего нас
мира.
Атрибут (по Спинозе) - отличительное свойство субстанции.
Врожденная идея - знание, которым человек обладает с момента его
рождения.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
84
Гилозоизм - представление о мире как о совокупности живых организмов, принципиальное отрицание существования неживого.
Дедукция - умозаключение от общего знания к частному.
Демонстративное знание (по Локку) - знание, получаемое из интуитивного посредством дедукции.
Дуализм - представление о принципиальной независимости друг от
друга духовной и телесной субстанций.
Естественное состояние (по Руссо) - состояние полного совпадения
должного и желаемого.
Индукция - умозаключение от частного знания к общему.
Интуиция - спонтанное порождение сознанием предельно общих
идей.
Модус (по Спинозе) - единичная вещь, порождаемая субстанцией путем самоограничения.
Монада (по Лейбницу) - элементарный носитель жизни и сознания,
далее не делимый.
Оптимизм - вера в прогресс, идеальное устройство мира и светлое будущее человечества.
Панлогизм - представление, согласно которому исчерпывающее знание о мире может быть дедуктивно выведено из ограниченного числа общих
принципов.
Пантеизм - отождествление понятий Бога, природы и субстанции.
Первопринцип - предельно общее утверждение, из которого может
быть дедуктивно выведено исчерпывающее знание о мире.
Предустановленная гармония (по Лейбницу) - внешняя синхронизация ощущений автономных друг от друга монад творящим мир Божеством.
Причина - явление, порождающее другое явление, называемое следствием.
Просветительство - основное направление европейской социальной
философии (XVII - XVIII в.в.), усматривавшее единственный источник социального зла в незнании и добивавшееся разумного переустройства общества посредством просвещения масс.
Протяженность (по Декарту) - основное свойство телесной субстанции, выражающееся в способности тел занимать определенное место в
пространстве.
Рационализм - учение о познании, усматривающее основной источник человеческих знаний в разуме и допускавшее возможность исчерпывающего познания мира без выхода за пределы собственного разума.
Сенситивное знание (по Локку) - знание, получаемое посредством
органов чувств.
Сенсуализм - учение о познании, усматривающее основной источник
человеческих знаний в человеческих ощущениях.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
85
Скептицизм - неверие в познавательные способности человека и в
адекватность накопленных человечеством знаний.
Солипсизм - учение, согласно которому реально существую только я
и мои ощущения.
Субстанция - универсальная основа всего существующего.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Антология мировой философии. В 4-х т. - М.,1969-1972.
5. Декарт Р. Рассуждение о методе. - в кн.: Избранные произведения. М.,1950, с.257-319.
6. Дидро Д. Племянник Рамо. - Соч. в 2-х т.: Т.2 - М., 1991, с.52-126.
7. История философии в кратком изложении. - М.,1991, с.345-454.
8. Мир философии. - М.,1991, ч.1, с.17-23, 24-34, 198-206, 211-212,
262-264, 284-286, 309, 329-339, 414-425, 483-490, 491-493, 499-507,
615-620, 622-628.
9. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII в.в. М.,1984.
Вопросы для повторения.
1. Какова основная предпосылка сенсуализма?
2. Что именно Ф. Бэкон именовал идолами?
3. Перечислите крупнейших представителей рационалистического
направления европейской философии Нового Времени.
4. Как интерпретировал Дж. Беркли понятие материи?
5. Что представляет собой причинность с точки зрения Д. Юма?
6. Каков основной принцип философии Р. Декарта?
7. Что понимал Лейбниц под монадами?
8. В чем проявляется пантеизм Спинозы?
9. Какими причинами объяснял происхождение религии П. Гольбах?
10. Какой смысл вкладывал Ж.Ж. Руссо в термин «естественное состояние»?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
86
ЛЕКЦИЯ 6
КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
 САЛОСИН В.Т.
План.
§ 1. Социальные условия и научные предпосылки формирования
классической немецкой философии.
§ 2. Диалектические идеи в работах И. Канта докритического периода.
§ 3. Теория познания И. Канта.
§ 4. Обоснование нравственности в философии И. Канта.
§ 5. Субъективный идеализм И.Г. Фихте.
§ 6. Объективный идеализм Ф.В. Шеллинга.
§ 7. Гегелевское понимание субъекта познания.
§ 8. Диалектический метод Гегеля.
§ 9. Гегелевская теория исторического процесса.
§ 10. Система Гегеля. Противоречие между методом и системой.
§ 11. Антропологический материализм Фейербаха.
§ 12. Этика Л. Фейербаха.
§ 1. Социальные условия и научные предпосылки формирования
классической немецкой философии.
1.1. Экономическая отсталость Германии. К 70-м годам XVIII века
Англия и Голландия уже уверенно шли по капиталистическому пути. Франция стояла перед Великой революцией, идейно подготовленной просветителями XVIII века. Германия же в это время все еще оставалась политически и
экономически отсталой страной. Здесь господствовали феодальные отношения: в деревне - помещичье землевладение, в городе - цеховой строй. Страна
была раздроблена на 300 мелких государств со своими законами, своей валютой. Все это мешало развитию страны и должно было быть преодолено.
1.2. Классическая немецкая философия как теоретическое обоснование борьбы немецкой буржуазии против феодализма и абсолютизма.
Выражением освободительной борьбы немецкой буржуазии против феодализма и абсолютизма, теоретическим обоснованием этой борьбы и явилась
классическая немецкая философия. Были открыты фундаментальные законы
в физике, химии, биологии. В естественных науках появились идеи развития
(гипотеза Канта о происхождении Солнечной системы, эволюционные идеи
Бюффона, Вольфа).
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
87
§ 2. Диалектические идеи в работах И. Канта докритического периода.
2.1. Кант как родоначальник классической немецкой философии.
Родоначальником классической немецкой философии был Иммануил Кант
(1724 - 1804) - разносторонний ученый и философ. В первый период своей
деятельности Кант проявил себя как ученый, внесший существенный вклад
сразу в несколько наук. Ему принадлежит космогоническая гипотеза о происхождении Солнечной системы, идея вечного рождения и гибели космических систем, доказательство замедления суточного вращения Земли в результате приливного трения. Он развил учение Галилея об относительности
движения и покоя. В биологии ему принадлежит идея классификации животных в соответствии с их возможным происхождением. В антропологии
он выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Занимался
Кант также причинами землетрясений, ветров и многими другими вопросами. Во всех его работах отчетливо просматриваются диалектические идеи, и
прежде всего - идея всеобщей связи и развития.
§ 3. Теория познания И. Канта.
3.1. «Критический» период в философии Канта. Опираясь на знание
многих наук и видя, как в физике, химии, биологии на смену эмпиризму
приходит логически стройное теоретическое знание, Кант обращается к поиску источников этого знания, к поискам источников его достоверности,
всеобщности и необходимости. Так, с начала 70-х годов творчество Канта
вступает в новый, философский или «критический» период. Кант подвергает
критике прежнюю философию как догматическую и созерцательную, подмечает активную роль субъекта в познании и ставит перед собой две основные задачи: во-первых, обосновать наличие устойчивых закономерностей
в природе и возможность ее познания человеком и, во-вторых, обосновать право человека на человеческое достоинство и принцип взаимного
равенства людей.
3.2. Учение об активности субъекта познания. Кант находит слабое
место в рассуждениях французских материалистов XVIII века: человек у них
в сущности пассивен, он - продукт среды. Внешний мир воздействует на него, оставляя отпечатки в его сознании, а человек лишь безучастно воспринимает подобное воздействие. В этом, говорит Кант, и заключена ошибка. В
выработке человеческих знаний участвуют как объект, так и субъект,
человек. Знание рождается из опыта, но если бы не было объективного мира, невозможен был бы никакой опыт. Объективный мир (мир «вещей в се-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
88
бе») реально существует. Он является источником сигналов, воспринимаемых нашими органами чувств в виде ощущений. Но этот чувственный опыт
(поток сигналов) хаотичен, не упорядочен ни в пространстве, ни во времени, не связан причинными и другими зависимостями. Роль же субъекта состоит в том, что он упорядочивает хаотичный материал чувственного опыта,
придает ему логическую стройность, всеобщность и необходимость с помощью трех способностей человеческого сознания: чувственности, рассудка и
разума. Рассмотрим теперь, как идет это упорядочение.
3.3. Априорное знание. По Канту, наше сознание заранее (априори),
т.е. до всякого опыта обладает определенными формами, позволяющими систематизировать чувственный опыт. Так, априорными трансцендентальными
формами чувственности являются пространство и время, а априорными
формами рассудка - логические категории. Эти формы и накладываются на
хаотический материал чувственного опыта. С их помощью ощущения распределяются в пространстве и во времени, связываются причинными зависимостями. Таким образом и получаются логически стройные, систематизированные человеческие знания. По содержанию они объективны, ибо в основе их лежат сигналы от «вещей в себе», а по форме субъективны, так как
все пространственные и временные отношения, причинные и другие связи
внесены в них человеком.
3.4. Проблема бесконечности мира у Канта. Антиномии. Совокупность сигналов из внешнего, объективного мира, оформленных с помощью
нашей чувственности и нашего рассудка, Кант называет миром явлений, или
феноменальным миром, или природой. В этом мире все закономерно, необходимо, и он бесконечно познаваем. Но в процессе познания природы мы
все время имеем дело только с формой явлений и никогда не добираемся до
их содержания, т.е. до «вещи в себе», - до ноуменального мира.. Мы знаем
вещь только такой, какой она дана нам в нашем опыте, - её проявление в
нём, но не такой, какова она сама по себе. О «вещи в себе» нам ничего не
могут сказать не только чувственность и рассудок, но и высшая способность
познания - разум. Пытаясь ответить на вопросы о «вещах в себе», разум
впадает в неразрешимые противоречия - антиномии. Например, конечен ли
мир сам по себе или бесконечен? - С одной стороны, он конечен, ибо состоит из конечных вещей. Но, с другой стороны, всякий конец есть граница,
а за всякую границу можно выйти; значит, мир бесконечен. Каков же он на
самом деле?
3.5. Проблема свободы воли у Канта. Свободен человек в своих
действиях или нет? - С одной стороны, для каждого человеческого поступка можно найти строгую причину; следовательно, человек не свободен. С
другой же стороны, если человек не свободен, то нельзя было бы отличить
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
89
доброе дело от злого: ведь и то, и другое человек совершает не по своей воле, а в силу жесткой необходимости. Но мы различаем добрые и злые дела.
Значит, человек свободен в своих действиях: он сам решает, как ему поступить. Так свободен он или не свободен? - Теоретический разум не может
дать ответа на этот и подобные ему вопросы.
§ 4. Обоснование нравственности в философии И. Канта.
4.1. Чистый (теоретический) и практический разум. Категорический императив. Кант обнаружил, что как только наш разум пытается от явлений перейти к «вещам в себе», в нем с необходимостью возникают противоречия. Но Кант считал, что сущность вещей не может быть противоречивой; следовательно, появление противоречий свидетельствует об ограниченности нашего разума. На границе мира явлений (феноменального мира) и
мира «вещей в себе» (ноуменального мира) власть теоретического разума
кончается: он уступает место практическому разуму, выражающемуся в вере. Практический разум говорит нам, что человек свободен и принципом его
нравственного поведения должен быть категорический императив: «... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то
же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»35.
Конкретизируя эту формулировку, Кант пишет: «...поступай так, чтобы ты
всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице другого так же, как
к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»36. Человеческая личность не должна рассматриваться как средство даже во имя всеобщего блага.
4.2. Материализм и идеализм Канта. Таким образом, в философском
учении Канта есть и элементы материализма (признание объективного существования «вещей в себе»), и элементы идеализма (зависимость форм
природы от человеческой чувственности и рассудка), и элементы диалектики (активность субъекта, противоречия разума), и агностицизм (непознаваемость «вещей в себе»). Неудивительно поэтому, что многие философы после
Канта начинали свое философское творчество с критики Канта.
§ 5. Субъективный идеализм И.Г. Фихте.
5.1. Категории «Я» и «не-Я» в философии Фихте. В дальнейшем система Канта была как бы расчленена пополам. С критикой основоположений
35
36
Кант И. Соч. в 6-ти т.: Т.4, ч.1. - М.,1965, с.260.
Кант И. Указ. соч., с.270.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
90
его учения выступил Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814), еще сильнее подчеркнувший активность субъекта. Фихте родился в семье простого ткача,
получил университетское образование, был профессором Йенского университета, недолгое время - ректором Берлинского университета, слыл демократом и якобинцем. Основные работы: «Опыт критики всяческого откровения» (первая работа), «Основа общего наукоучения», «Основа естественного
права», «Нравоучение», «Речи к немецкой нации». По Фихте, никаких «вещей в себе» нет; человек всегда имеет перед собой лишь процесс и результат
своей деятельности. Человеческое Я автономно и ничем не детерминировано, тем самым отвергается старое представление, согласно которому человеческая субъективность - случайный продукт среды. Источник восприятий не вещь, а действие интеллекта. Другой немецкий мыслитель - Шеллинг
скажет, что «для Фихте всё есть Я». «Я», т.е. активное общечеловеческое
мышление, необходимо порождает «не-Я», т.е. окружающий нас внешний
мир. Субъект и объект не существуют друг без друга. Противоречие - не
препятствие, а источник развития и познания: одна противоположность
необходимо порождает другую; затем они сливаются в нечто единое таким
образом, что вся картина бытия создается мышлением путем движения по
принципу: «тезис - антитезис - синтез».
5.2. «Решение» Фихте проблемы бессмертия. Созерцательного отношения к миру недостаточно; необходимо практическое отношение к реальности, говорил Фихте. Человек должен преобразовывать природу и общество так, чтобы сделать их тождественными человеку - человек сам себе
цель.. Именно этим путем человек обеспечит себе бессмертие.
5.3. Разделение труда как основа общества. Цель человеческой истории, по Фихте, стремление к координации, а не к субординации людей.
Задача общества - реализовать право на свободную деятельность каждого
стремящегося к ней. Основой общества Фихте считал такое разделение труда, которое было бы реализовано без частной собственности на средства
производства. Индивид, по Фихте, вправе владеть лишь теми средствами,
которые необходимы ему для профессиональной работы.
5.4. Субъективный идеализм Фихте. Но Фихте не просто объявил
человеческую личность свободной и автономной; он отказался и от всяких
предпосылок активной мыслительной деятельности субъекта. Если у Канта
такой предпосылкой было признание существования объективного мира
«вещей в себе», то у Фихте подобной предпосылки вообще нет. Его система
- один из самых последовательных вариантов субъективного идеализма.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
91
§ 6. Объективный идеализм Ф.В. Шеллинга.
6.1. Шеллинг о тождественности объекта и субъекта. Субъективный идеализм Фихте вызвал активные возражения со стороны Фридриха
Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775 - 1854). В 19 лет, будучи студентом,
написал трактат «О возможности формы философии вообще». Основные
труды: «Идеи философии природы», «О мировой душе», «Система трансцендентного идеализма», «Система философии природы». Шеллинг был хорошо знаком с естествознанием своего времени и считал, что познание природы - важнейшая задача философии; по тому, как философия справляется с
этой задачей, можно судить о ее истинности. Поэтому его философию нередко характеризуют как натурфилософию: в природе властвуют принципы
полярности и градации - система ступеней, каждая из которых представляет
собой основание другой - низшая материя, где господствуют притягивание и
отталкивание, далее свет, химизм, электрические явления и т. д. Философия,
по Шеллингу, должна открыть и обосновать (хотя бы умозрительно) связь
всех явлений природы и единство жизни всего мира. Кантовские «вещи в себе» есть, но это не материальные образования, а трансцендентное начало «Мировая Душа». Природа же, в свою очередь, - это бессознательное выражение данной субстанции, в то время как человеческий дух представляет
собой ее сознательное выражение. Будучи выражением одной и той же духовной субстанции, природа и дух, объект и субъект в принципе тождественны. Но это их тождество развертывается через противоречия, через
постоянное самоотрицание; все живое должно пройти через огонь противоречий. Подобное развертывание тождества бытия и мышления и есть познание.
6.2. Интуиция как высшая форма познания. Высшей формой познания, позволяющей созерцать сущность, по Шеллингу, является интуиция,
связанная с художественным творчеством. Последнее представляет собой
ту единственную основу, на которой может развиваться гений. Эмпирическое же творчество доступно всем.
6.3. Прогрессивность исторического процесса. Развитие в мире
идет от духа к органической природе, а от нее - к неорганической. Там,
где Шеллинг рассуждает о естествознании, он близко подходит к материализму, но в целом его система - объективно-идеалистическая (в основе всего
мира лежит духовная субстанция). По сравнению со взглядами Канта и
Фихте философия Шеллинга была шагом вперед (хотя в философии Шеллинга субъект представлен менее активным, чем у Фихте). Шеллинг говорит
о прогрессивности исторического процесса: идущего, независимо от желания людей, к правовому порядку.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
92
6.4. Переход Шеллинга к религиозной философии. После 1800 года,
разочаровавшись в рационализме, идеалах Просвещения и результатах Великой французской революции, которой раньше он восхищался, Шеллинг
стал отходить от диалектики к религиозной философии и спекулятивным
конструкциям.
§ 7. Гегелевское понимание субъекта познания.
7.1. Теоретическое обоснование эволюционного пути развития капитализма в философии Гегеля. Завершением немецкого классического
идеализма явилась философия Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770
- 1831). Последний, как и Шеллинг, приветствовал Французскую революцию до ее жирондистского этапа, но отрицательно относился к якобинской
диктатуре. В социальном отношении его философия явилась теоретическим
обоснованием эволюционного пути развития капитализма. «Все действительное разумно. Все разумное действительно»; старый строй - не результат чьего-то недомыслия; поскольку он естественно возник и существует, он необходим и разумен; разумен настолько, насколько необходим. Поэтому
прогрессивные элементы духа неизбежно должны развиваться под тяжестью
этого строя. Но и «все разумное действительно»; то целесообразное и необходимое, что есть в разумном, несомненно станет действительным.
7.2. Логическая форма философии Гегеля. По своей логической
форме философия Гегеля была соединением шеллинговской идеи духовной
субстанции с учением Фихте об активном, деятельном самосознании («Я»).
7.3. Внутренняя разумность природы. Строя свою философскую
систему, Гегель опирался на все достижения человеческого познания. Он
обстоятельно изучил естествознание, все гуманитарные науки, политическую экономию, историю философии. Очень внимательно изучал он все общественные институты. Перед умственным взором философа вставали открытые человеческим разумом великие законы природы. Они представлялись какой-то устойчивой основой в потоке возникающих и исчезающих материальных явлений, какой-то внутренней разумностью природы, господствующей над материальными явлениями и соединяющей их в единую систему.
7.4. «Феноменология духа». Критика христианства. В первом
большом произведении «Феноменология духа» Гегель ставит своей задачей
превратить философию в подлинную науку и подвергает критике прежние философские системы. Здесь же он критикует христианскую религию,
называя ее идеологией пассивности и рабства.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
93
7.5. Активность сознания. Гегель видит великую творческую роль
сознания в жизни общества. Сознание активно; оно воплощается человеком
в действии, в предмете, в орудии. Созданный человеком материальный мир это мир его «окаменевших понятий»; именно этот мир формирует сознание
каждого человека. Поэтому Кант не прав: никаких априорных форм познания нет. Выводы Канта сделаны с позиций «гносеологической робинзонады»; но индивид не изолирован от общества: его сознание зависит от духовного богатства, уже накопленного человечеством, и является лишь выражением духа своего времени, духа истории. Оно возможно лишь потому,
что человек через свою деятельность приобщается к этому духу истории,
или мировому духу. Но что же это за мировой дух? Конечно, он не тождественен личному человеческому духу, ибо сам личный дух произведен от
мирового. Этот мировой дух неумолимо действует в истории, и история оказывается не цепью результатов сознательной деятельности личностей, а развертыванием духовных потенций народов. История творит личности.
§8. Диалектический метод Гегеля.
8.1. Абсолютная идея. Таким образом, природа и история обнаруживают известную общность: над природой возвышаются великие законы; в
истории действует неумолимый дух. Общей для природы и истории является единая мировая логика, выражающаяся и в духе истории и в духе природы. Эта логика и правит миром. Весь мир глубоко рационален: Единая мировая логика может быть понята только как абсолютная идея, то есть идея,
не отягощенная ничем чувственно-конкретным.
8.2. Основные законы диалектики. Но сущность любой идеи в движении; покоящихся идей не может быть. В каком же движении находится
абсолютная идея? В «Логике» Гегель показывает, что данная идея находится в постоянном самоотрицании, в постоянном восхождении от абстрактного к конкретному. Все начинается с чистого бытия; единство бытия и
ничто (единство противоположностей) есть становление. Источником
становления, таким образом, является противоречие: «Противоречие ведет
вперед». Так формулируется закон единства и борьбы противоположностей - один из трех основных законов диалектики. В свою очередь, становление дает уже конкретное бытие качество. Отрицанием качества является
количество; единство качества и количества есть мера; все развитие есть
изменение отношений меры. Так формулируется другой закон диалектики
- закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.
Наконец, основной принцип развития идеи - отрицание отрицания: идея полагает себя, отрицает себя и отрицает свое отрицание, то есть развитие
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
94
идет по принципу: тезис - антитезис - синтез. Так формулируется и третий
закон диалектики - закон отрицания отрицания. В своем развитии идея создает логические категории как ступени своего восхождения от абстрактного к конкретному; она все более конкретизируется и обогащается.
8.3. Самопознание и раздвоение абсолютной идеи. Есть ли цель у
этого развития? Вне себя, говорит Гегель, идея не имеет цели. Ее единственной целью является самопознание. Но и это самое самопознание возможно тоже только через противоречие, через раздвоение единого. Поэтому
идея раздваивается: она как бы отходит сама от себя, чтобы посмотреть на
себя со стороны; она раздваивается на природу и человеческий дух («мировой дух»), т.е. кроме чисто логической, порождает еще две своих формы.
8.4. Природа как инобытие абсолютной идеи. Природа - это инобытие абсолютной идеи, ее пространственная развертка, ее оцепенение, ее сон.
Она бесконечно разнообразится в пространстве, но не развивается во времени. Через природу человеческий дух и познает абсолютную идею, то есть, в
конце концов, абсолютная идея познает сама себя. В «Философии природы» Гегель рассматривает понятия пространства, времени, материи и движения, исследует особые формы движения: механизм, химизм, организм.
Здесь много диалектических догадок: например, идея целостности организма, подчинения частей логике целого. Однако не видя развития в самой природе, Гегель сплошь и рядом рассуждает в духе естествознания своего времени и в конкретных вопросах нередко переходит на метафизические и даже
на материалистические позиции.
8.5. Мировой дух. Единство исторического и логического. Третья
форма мировой идеи - мировой дух, то есть человеческое сознание, рассматривается Гегелем в «Философии духа» как постепенное пробуждение абсолютной идеи. Став мировым духом, духом истории, абсолютная идея постепенно познает себя. По Гегелю, человеческое сознание как выражение
мирового духа может беспредельно познавать мир. При этом каждое индивидуальное сознание в своем развитии проходит весь тот путь, который уже
пройден мировым духом, т.е. развитием человеческого сознания в истории
(однако без случайных зигзагов). Точно таким же образом всякая научная
теория несет в своей структуре «застывший» путь рождения, становления
этой теории. И вообще логическое есть то же самое, что историческое, но
в освобожденной от случайностей форме. Весь логический строй нашего
мышления - это кристаллизация основных этапов развития мирового духа.
8.6. Истина как процесс. Истина, по Гегелю, - это не готовый результат, а процесс. Истина - это развивающаяся система знания. В поисках
истины человеческое знание, следуя мировой логике, восходит от абстракт-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
95
ного к конкретному, создает структурно организованную систему понятий,
т.е. воспроизводит, моделирует объект соответственно его собственной логике, системе его взаимосвязей.
§ 9. Гегелевская теория исторического процесса.
9.1. История как шествие мирового духа. В «Философии духа» Гегель показывает, что вся история человечества есть торжественное шествие
мирового духа, поднимающегося ко все более полному осознанию свободы.
Вся экономическая, политическая, юридическая, религиозная, научная
жизнь порождается этим могучим духом. «Государство есть шествие бога
в мире», - учил Гегель. В каждую эпоху определенный народ в лице своих
выдающихся мыслителей становится носителем Мирового Духа, т.е. приобретает статус «исторического народа». Философия данного народа есть
концентрированное духовное выражение всей эпохи, в «мыслях схваченная эпоха». Разные философские системы являются, таким образом, разными ступенями самопознания мирового духа, при этом позднейшие системы
содержат в себе все прежние в снятом виде. Согласно Гегелю, Мировой Дух
начал свое шествие с восточных деспотий, где действовал принцип «свободен один». В Древней Греции - «свободны некоторые» (в противоположность рабам, которые не свободны). Наконец, после долгого и трудного пути
Мировой Дух пришел в германские государства, где было осознано, что
«все свободны, т.е. что человек свободен в качестве человека»37. Здесь
Мировой Дух достигает своей цели, поэтому именно в новейшей немецкой
философии абсолютная идея осуществляет самопознание. Беспокойство
Мирового Духа закончено: найдена абсолютная истина. На очереди реализация этой истины, разумное устройство общества: конституционная монархия с сильной централизованной власть. и хорошо отрегулированным механизмом управления. Создав ее, немецкий народ мог бы показать
пример другим народам.
§ 10. Система Гегеля. Противоречие между методом и системой.
10.1. Ограниченность философии Гегеля. Гегель наиболее полно
разработал диалектику как учение о развитии. Но по традиции, создавая
философскую систему, в которой бы все вопросы нашли окончательное решение, он в ряде важных пунктов перешел на позиции метафизики. В самом
деле, развитие абсолютной идеи, по Гегелю, заканчивается его философской
системой. Природа во времени вообще не развивается; эволюция общества
37
Гегель Г. Соч., т.9, Л., 1932, с.93.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
96
заканчивается прусской сословной монархией. Все развитие подчинено заранее разработанной логической симметрии (в чем, очевидно, сказалось
влияние механицизма). Получается так, что диалектика была лишь в прошлом: в будущем для нее не остается места. Консервативная идеалистическая система заставила Гегеля сделать и ряд реакционных выводов (о необходимости растворения человеческой личности в государстве, о пользе
войн, о неспособности женщин управлять государством и др.).
10.2. Исторические судьбы гегельянства. Противоречие между прогрессивным диалектическим методом Гегеля и его консервативной системой
позволило в той или иной степени использовать его учение самым различным политическим деятелям: от крайне левых (К. Маркс, Ф. Энгельс) до
крайне правых (Гитлер).
10.3. Разложение гегелевской школы. В 30 - 40 г.г. 19 века гегелевская школа окончательно разложилась. Наиболее консервативные последователи Гегеля (старогегельянцы) взяли на вооружение его систему и, опираясь на нее, выступали за ограниченные реформы общества (введение суда
присяжных, отделение церкви от государства, либеральный закон о разводе
и т.п.). Другие же (младогегельянцы), окрыленные успехами французской
революции 1830 года, опираясь на гегелевский диалектический метод, развернули критику старых порядков с позиций буржуазного радикализма.
§ 11. Антропологический материализм Фейербаха.
11.1. Критика Фейербахом философии Гегеля. Одним из наиболее
выдающихся представителей младогегельянства был Людвиг Фейербах
(1804 - 1872), порвавший впоследствии с этим направлением. Фейербах был
непосредственным учеником Гегеля, слушал его лекции в Берлинском университете, был увлечен гегелевской философией, хотел использовать ее для
критики религии, которую он понимал как антипод философии. Но чем
больше он углублялся в изучение гегельянства, тем все определеннее приходил к выводу, что оно не столько опровергает, сколько обосновывает религию. Что такое абсолютная идея, творящая природу и человека? Разве это
не тот же самый Бог, но только под другим, научным названием? И Фейербах полностью отбрасывает гегелевскую систему, не поняв и не сумев сохранить ее рационального зерна - диалектики. Он называет систему Гегеля
пьяной спекуляцией, т.е. умозрительной конструкцией, созданной человеком, опьяненным «величием» собственного учения, и требует заменить ее
честной и трезвой философией.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
97
11.2. Сенсуализм Фейербаха. По Фейербаху, никакой абсолютной
идеи нет: Гегель ее выдумал. Реально существуют только природа и люди;
с этого и нужно начинать философствование. Все человеческие способности, в том числе и способность познавать мир, сформированы природой.
Бессмысленно задавать вопрос: верно ли отражают мир наши органы
чувств? Если бы они не отражали его верно, мы не могли бы ориентироваться во внешней среде, а поэтому, даже не мы, а еще наши далекие предки не
могли бы приспособиться к окружающей среде и были бы беспощадно
устранены самой природой. Не свет существует потому, что существует
глаз, а глаз существует потому, что существует свет. Таким образом, вся
наша способность познавать мир, анализировать и синтезировать знания,
выработалась в процессе естественного развития человека.
11.3. Основная задача философии. Фейербах возвратился к материализму, но не к механическому материализму 18 века, где в центре стояла
механическая частица, а к материализму антропологическому, где центральная позиция отведена человеку как природному существу. Фейербах
говорил о необходимости более активного отношения философии к жизни, о
том, что нельзя решить человеческие проблемы в рамках такой философии,
которая остается только абстрактным выражением существующего положения вещей. Философия, считал он, должна с небес спекуляции спуститься
в глубины человеческой нужды.
11.4. Критика религии. Дальше французских материалистов пошел
Фейербах и в критике религии. Для него религия - не столько обман, сколько самообман. Человек отчуждает от себя свои лучшие качества, гиперболизирует, идеализирует их и приписывает Богу. Именно таким образом
Фейербах интерпретировал гносеологические корни религии и ее эмоционально-психологический аспект. При этом до понимания социальных корней религии Фейербах так и не дошел, не ответив на вопрос, что же толкает
человека на самообман?
§ 12. Этика Фейербаха.
12.1. «Религия любви». В целом материализм Фейербаха остался метафизическим: диалектику Гегеля он не понял и отбросил. Кроме того, в понимании общества Фейербах оставался идеалистом; он не смог увидеть материальных связей людей в обществе. Исходя из того, что человек отличается от животных только сознанием, Фейербах стал искать те связи людей в
обществе, которые, по его мнению, проистекают именно из сознания; таких
связей он смог выделить только две: религию и мораль. Раскритиковав все
религии, которые он знал, Фейербах, однако, признавал религию необходи-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
98
мой духовной связью людей в обществе. При этом он говорил, что религия
должна быть без обмана и самообмана. Действительно, зачем отчуждать от
человека его лучшие качества и приписывать их Богу? Надо видеть их в самом человека, а потому: человек человеку - Бог! Каждый человек должен
любить каждого другого человека так же сильно и глубоко, как описана идеальная любовь в лучших произведениях искусства. «Какое будет тогда
прекрасное общество!» - говорит Фейербах.
12.2. Условность религии Фейербаха. Ну что ж? Может быть, оно и
было бы прекрасным, если бы было реально осуществимым. Видимо все же
ни в одном реальном обществе человек не сможет одинаково сильно любить
каждого другого человека. Да и вообще религию Фейербаха только условно
можно назвать религией.
12.3. Основные принципы морали по Фейербаху. Вторая по значению
общественная связь у Фейербаха это мораль, регулирующая человеческие
отношения в любом обществе. Критикуя все прежние системы морали, связанные с религиозными учениями, Фейербах предлагает простую, по его
мнению, мораль, содержащую всего три принципа:
1. Каждому человеку от природы присуще стремление к счастью.
Поэтому реализуй это свое стремление, стремись к счастью.
2. Но если стремиться к счастью неумеренно, оно может обернуться несчастьем. Поэтому разумно ограничивай свое стремление к счастью.
3. Стремление к счастью одного человека сталкивается со стремлениями других людей. Люди могут мешать друг другу. Поэтому не мешай другим стремиться к счастью.
12.4. Абстрактность морали Фейербаха. Принципы сами по себе
неплохие. Но основанная на них мораль слишком абстрактна. Она не содержит определенного положительного содержания, не ориентирует человека
на конкретные нравственные ценности, не учитывает конкретноисторическую обстановку. Она, как говорил Энгельс, разработана для всех
времен и народов, и именно поэтому неприменима нигде и никогда.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА.
Абсолютная идея (в философии Гегеля) - единая мировая логика, образующая основу природы, общества, человеческого существования и познания.
Антиномия - появление в ходе рассуждения двух прямо противоположных утверждений, каждое из которых может быть логически доказано.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
99
Априорный - доопытный, существующий или известный наперед, до
всякого опыта.
«Вещь в себе» - вещь, как она существует сама по себе, независимо от
нашего опыта и познания.
Интеллигибельный - предмет или явление, которое может быть постигнуто только разумом или интеллектуальной интуицией, но не может
быть познано с помощью чувств.
Категории - предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие наиболее существенные, закономерные связи и отношения реальной
действительности и познания. В своей совокупности категории образуют
логический строй мышления.
Категорический императив (в философии Канта) - основной нравственный принцип, требующий поступать так, чтобы правила твоего поведения могли стать всеобщим законом.
Метод - путь, способ познания, исследования, практического и теоретического действия человека.
Мировой Дух (в философии Гегеля) - форма абсолютной идеи, представляющая собой развивающуюся человеческую культуру, духовное содержание истории.
Ноумен - сущность, постигаемая только умом.
Ноуменальный мир (в философии Канта) - мир «вещей в себе», мир
сущностей, недоступный чувствам, рассудку и разуму, и являющийся только
предметом веры.
Объект - вещь или явление, на которые направлена практическая или
познавательная деятельность субъекта(индивида, социальной группы, человечества).
Отчуждение - превращение человеческой деятельности и ее результатов, а также человеческих свойств и способностей в нечто независимое от
человека, чуждое ему и господствующее над ним.
Противоречие - соотношение противоположных тенденций, сторон
явления, находящихся в единстве, взаимно полагающих друг друга и в то же
время отрицающих друг друга.
Разум - творческая познавательная деятельность, раскрывающая сущность действительности, обеспечивающая единство всего знания.
Рассудок - способность строго оперировать понятиями, правильно
классифицировать факты, приводить знания в систему.
Снятие - отрицание предыдущей ступени развития с сохранением
всех жизнеспособных элементов ее содержания.
Спекулятивный - умозрительный.
Спекуляция - умозрение.
Субъект - носитель предметно-практической или познавательной деятельности (индивид, социальная группа, человечество).
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
100
Трансцендентальный - термин, применяемый И. Кантом для характеристики познавательных способностей человеческого сознания, одинакового у всех людей, обладающего изначально присущими ему формами познания (пространством, временем, логическими категориями).
Трансцендентный (в философии Канта) - мир «вещей в себе», лежащий за пределами возможного человеческого опыта.
Феноменальный мир (в философии Канта) - мир явлений, доступный
человеческому познанию.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Введение в философию. Учебник для ВУЗов. Ч.1 М.,1989, с.169191.
5. История философии в кратком изложении. - М.,1991, с.455-564.
6. Мир философии. Книга для чтения. - М.,1991, ч.1, с.36-46, 50-56,
130-154, 264-269, 442-452, 508-530, 632-638; ч.2, с.33-40, 196-201,
388-393, 435-445.
7. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. - М.,1973.
8. Бородай Ю.М. Воображение и теория познания (критический очерк
кантовского учения о продуктивной способности воображения). М.,1966.
9. Бур М. Фихте. - М.,1965.
10. Быховский Б.Э. Людвиг Фейербах. - М.,1967.
11. Волков Г.Н. Сова Минервы. - М.,1973.
12. Гегель и философия в России. - М.,1974.
13. Гулыга А.В. Гегель. - М.,1970.
14. Домбровский А.И. Рассказы о философах. - М.,1978.
15. Лившиц Г.М. Атеизм Л. Фейербаха. - Минск, 1978.
16. Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. - М.,1988.
17. Маркс К. Тезисы о Фейербахе.// Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е
изд., т.3, с.1-4.
18. Михайлов Ф.Т. Загадка человеческого Я. - М., 1976.
19. Нарский И.С. Кант. - М.,1976.
20. Овсянников М.Ф. Гегель. - М.,1971.
21. Ойзерман Т.И. Философия Канта. - М., 1974.
22. Очерки по философии Л. Фейербаха. - Киев, 1982.
23. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.21.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
101
Примечание: сочинения И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха неоднократно издавались. Рекомендуем познакомиться с ними.
Вопросы для повторения.
1. Какова роль естествознания в формировании идей немецкой классической философии?
2. Чем отличается, согласно Канту, «вещь в себе» от «вещи для
нас»?
3. Сформулируйте категорический императив И. Канта.
4. В чем достоинства и в чем недостатки диалектики Гегеля?
5. Что означает утверждение: «Философия Л. Фейербаха имела антропологический характер»?
6. Почему философию Канта называют трансцендентальным идеализмом?
7. В чём заключается субъективный идеализм Фихте?
8. Почему философию Шеллинга называют натурфилософией?
9. Что означает термин «априорные формы»?
10. Охарактеризуйте основные законы диалектики.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
102
ЛЕКЦИЯ 7
МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
 ФИЛАТОВ Т.В.
План.
§1. Диалектический материализм.
§2. Материалистическая диалектика.
§3. Социально-экономическое учение марксизма.
0.1. Возникновение марксизма. Кризис немецкой классической философии (1-я половина XIX века) повлек за собой возникновение ряда неклассических философских систем, одной из которых является марксизм,
названный так по имени своего основателя - К. Маркса (1818-1883), материалистически переосмыслившего идеалистическую диалектику Гегеля и
диалектически переработавшего метафизический материализм Фейербаха.
Совместно со своим многолетним сотрудником Ф. Энгельсом (1820-1895),
Маркс разработал фундаментальную социально-философскую систему, сочетающую в себе элементы немецкой классической философии, английской
политэкономии, французского социализма и опосредованно восходящую к
христианству и иудаизму.
0.2. Задачи философии по Марксу. Маркс призывал философов не
ограничиваться размышлением и созерцанием, а активным образом воздействовать на мир. Основную задачу философии он усматривал в выработке
революционного мировоззрения, способного овладеть сознанием широких
народных масс, что, в свою очередь, должно было повлечь за собой качественное изменение общества, его переход в новое состояние, отличающееся от прежнего большой степенью рациональности и организованности.
§1. Диалектический материализм.
Марксизм представляет собой один из наиболее последовательных вариантов материализма. Идея, по Марксу, не обладает самодостаточным существованием и определяется как вторичное, производное от материи образование. Духовное рассматривается марксизмом как один из многочисленных атрибутов телесного, наряду с протяженностью, внутренней структурой, цветом, функциональными характеристиками и т.д. Человеческая
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
103
мысль в своей потусторонности есть ничто и только ее материализация через действие, практическую деятельность способна обнаружить ее присутствие, превратить ее в осязаемое нечто.
1.1. Основной вопрос философии. Наиболее принципиальным, основным вопросом любой философской системы марксисты считали вопрос
об отношении сознания к бытию, духовного к материальному вообще. Вычленение основного вопроса философии и выяснение его роли в построении
философских учений принадлежит Ф. Энгельсу, обобщившему богатый
опыт своих философских предшественников, начиная с Платона и кончая
Гегелем и Фейербахом. Если философ рассматривал материю (бытие) в качестве чего-то первичного (самодостаточного), а идею (мышление) в качестве вторичного (производного), то он относился марксистами к категории
материалистов. Если же философ придерживался противоположной позиции, т.е. считал первичной идею, а вторичной - материю, то он относился
марксистами к лагерю идеалистов. Философы, рассматривающие материю
и идею в качестве равнозначных, полностью независимых друг от друга
сущностей, относились марксистами к разряду дуалистов. Наконец, те философы, у которых невозможно было обнаружить какого-либо внятного ответа на основной вопрос философии, именовались марксистами колеблющимися между материализмом и идеализмом или эклектиками.
К основному вопросу философии в марксизме тесно примыкает вопрос
о познаваемости мира. При этом философы, отрицающие возможность познания мира, выделяются марксистами в отдельную категорию и именуются
агностиками.
1.2. Определение материи. Марксизм отрицает классический (демокритов) вариант материализма, допуская бесконечную делимость материи.
Тем самым материя превращается в нечто, структурно принципиально
неопределяемое, и определяется исключительно через противопоставление
ее мышлению, идее. Так, в частности, определяет материю В.И. Ленин
(1870-1924) в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909): «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется,
фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»38.
Материальность мира проявляется в том, что мир существует независимо от наших представлений о нем , как нечто, противостоящее нам. Если
бы наши представления о вещах во всех без исключения случаях совпадали
с действительным положением вещей, мы бы так никогда и не узнали, что в
мире существует еще что-то, отличное от нас и наших представлений.
38
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.18, с.131.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
104
1.3. Связь материи и движения. Ф. Энгельс определял движение как
способ существования материи 39. Всякая материя пребывает в непрерывном движении, и абсолютный покой возможен лишь там, где нет никакой
материи. Движение материи многообразно и не сводится к механическому
движению т.е. к простому перемещению частиц вещества в пустом пространстве. Наряду с механической формой движения материи Ф. Энгельс
выделяет еще следующие формы: физическую (теплота, свет, электричество,
магнетизм), химическую (изменение внутреннего строения тел) и органическую (биологическую) - переход неживого к живому. Позднее эта классификация была дополнена социальной формой движения материи, присущей исключительно человеку и человеческому сообществу.
1.4. Пространство и время. Движение материи, согласно марксизму,
происходит в пространстве и во времени. Пространство и время определяются как всеобщие формы бытия материи. Пространство, время, движение и
материя неразрывно взаимосвязаны, т.е. одно не существует без всего
остального. Тем самым в марксизме отрицается традиционное для классической ньютоновской механики понимание пространства , как универсального
вместилища вещей, и времени как равномерно текущей длительности, и
утверждается понимание, созвучное идеям Г.В. Лейбница и теории относительности А. Эйнштейна.
Пространство и время бесконечны, что свидетельствует о несотворенности окружающего нас мира, который всегда был, есть и всегда будет. Материальный мир ничем не ограничен, т.е. Вселенная пространственно бесконечна. При этом повсюду в бесконечной Вселенной действуют одни и те же
законы природы, наблюдаются приблизительно одинаковые астрономические, физические, химические и пр. явления, наличествует приблизительна
одна и та же структура вещества. Материальный мир, согласно марксизму,
един и единство мира состоит в его материальности.
1.5. Сознание. Постулируя бесконечное многообразие природы, ее
неисчерпаемость (В.И. Ленин), марксисты ограничивают рассмотрение
структурных составляющих бытия человеческим сознанием и производными от него формами, принципиально отрицая любую возможность существования сверхъестественного и сверхчеловеческого. Подобная позиция
обуславливается присущей марксизму атеистической направленностью, резко враждебным отношением к любым религиозным учениям, органическим
отторжением любых модификаций идеи Бога, в т.ч. понимаемого как предельная наивысшая форма организации бытия.
39
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.20, с.631.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
105
Сознание определяется в марксизме как высший уровень психической активности человека. С другой стороны, по мнению марксистов, сознание представляет собой одно из свойств высокоорганизованной материи мозга, выступая как осознанное бытие, субъективный образ объективного
мира, а в гносеологическом плане - как идеальное в противоположность материальному и в единстве с ним.
Решающую роль в возникновении и развитии сознания играет труд,
производственная деятельность людей. По мнению Энгельса, именно труд
создал человека, т.е. явился решающим фактором антропогенеза. Благодаря
труду человекоподобные приматы обрели способность к прямохождению,
усовершенствовали свою руку, изобрели членораздельную речь и стали потреблять больше мясной пищи, что привело к увеличению размеров их головного мозга.
Сознание предполагает совместное знание людей о чем-либо, что в
свою очередь невозможно без интенсивного общения и наличия языка. Язык
и сознание тесно взаимосвязаны. Животные не говорят, поэтому они не обладают сознанием.
1.6. Теория познания. Общий объем совместного знания, которым обладает человечество, имеет тенденцию к непрерывному расширению. Происходит это благодаря познанию, т.е. получению нового знания о мире. Согласно марксизму, исходные знания о мире даны человеку в ощущениях,
восприятиях и представлениях. При этом существование любых форм доопытного знания, врожденных идей категорически отрицается. «Все идеи
извлечены из опыта, они - отражение действительности, верные или
искаженные»40.
Теория познания марксизма рассматривает познание как одну из многочисленных форм отражения окружающего мира в человеческом сознании.
Под отражением марксисты понимают всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого
объекта. Человек воспроизводит в себе доступный ему фрагмент окружающего мира, подобно тому как его воспроизводит в себе зеркало. Но качественно иным, более сложным образом. При этом несовершенство наших
органов чувств, языка и средств передачи знания искажает формирующуюся
в нашем мозгу картину мира, что приводит к возникновению ложного знания, которому реально ничего не соответствует.
Истина, согласно марксизму, представляет собой соответствие
наших знаний действительности. Абсолютная истина, т.е. полное соответствие, практически недостижима. Люди могут только бесконечно приближаться к ней, никогда не достигая ее окончательно. Напротив, относительная истина, т.е. частичное соответствие наших знаний действительно40
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.20, с.629.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
106
сти имеет место во всех случаях, когда мы в процессе познания не нарушаем
законов мышления.
Критерием истины является практика, предметная деятельность людей. Если человеку удается реализовать те или иные свои идеи, значит эти
идеи истинны. Если же идеи не поддаются никакой реализации, значит они
ложны.
В целом, познание представляет собой сложный, многоуровневый
процесс. Два основных уровня познания - чувственное восприятие и абстрактное мышление. Последнее осуществляется в форме понятия, суждения, умозаключения. «От живого созерцания к абстрактному мышлению
и от него к практике - таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности», - учил В.И. Ленин41.
§2. Материалистическая диалектика.
Первоначально под диалектикой понимали искусство ведения спора.
Диалектик доказывал внутреннюю противоречивость позиции своего оппонента и тем самым опровергал его точку зрения. Впоследствии Гегель интерпретировал диалектику как саморазвитие Абсолютной Идеи через серию
последовательных самоотрицаний. Маркс переосмыслил идеи Гегеля материалистически, постулировав, что противоречия в нашем мышлении есть
отражение противоречий в окружающем нас мире.
2.1. Марксистское определение диалектики. В своей трактовке диалектики Энгельс исходил из убеждения, что «наше субъективное мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам и поэтому
они не могут противоречить друг другу в своих результатах, а должны
согласоваться между собой»42. Исходя из единства мышления и бытия,
марксисты определяют диалектику как «науку о наиболее общих законах
всякого движения», т.е. науку о наиболее общих законах природы, общества, мышления.
В марксизме диалектика выступает одновременно как теория развития, теория познания и макросоциологическая теория. Она представляет собой некую универсальную схему, которая может быть наложена практически на любую мыслимую ситуацию или явление.
2.2. Диалектика и метафизика. В историческом и логическом плане
альтернативой диалектике выступает метафизика. Сторонники последней
исходят из убеждения об отсутствии каких бы то ни было противоречий в
41
42
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.29, с.152-153.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.20, с.581.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
107
объективной действительности, метафизически понятый мир абсолютно непротиворечив, вследствие чего противоречия однозначно свидетельствуют о
слабости и ограниченности познающего субъекта. С точки зрения метафизика адекватно отразить окружающий мир способно лишь непротиворечивое
мышление, в связи с чем подлинно научным традиционно считалось непротиворечивое описание мира.
Марксисты демонстрировали откровенное неприятие метафизики, обвиняя ее в односторонности, неспособности описать развитие и т.д. По мнению марксистов, метафизика описывала лишь предметы, тогда как задача
заключалась в том, чтобы описать процессы, что можно было осуществить
только диалектически, то есть противоречиво.
2.3. Основная идея диалектики. С точки зрения марксизма всякое
явление окружающего мира - от глобального до самого незначительного
представляет собой единство противоположностей. Бытие внутренне противоречиво, и хрупкое единство, характеризующее всякую целостность, в
любой момент может быть нарушено. Тяготея друг к другу в рамках целостности, противоположности непрерывно «борются» друг с другом, что с
неотвратимостью приводит сначала к изменению, а затем и упразднению
исходного объекта, к новому синтезу противоположностей в рамках новой
целостности.
Так, например, нация объединяет представителей различных классов,
семья - представителей противоположных полов, спортивные состязания участников и болельщиков, торговля - продавцов и покупателей, образование - учителей и обучаемых. При этом болельщик может стать спортсменом,
покупатель - продавцом, ученик - преподавателем, т.е. одна противоположность может перейти в другую. Устранение противоположности приводит к
разрушению исходной целостности, когда покупатель приобретает те вещи,
которые имеются у продавца, а ученик - те знания, которыми обладает учитель. Наконец, удовлетворенный покупатель может сдавать приобретенное в
аренду , объединяющую арендодателей и арендаторов, а выучившийся студент откроет собственное предприятие, объединяющее исполнителей и заказчиков, т.е. выйдя из одного отношения противоположностей, люди войдут в новое, качественно иное отношение, также предполагающее единство
взаимоисключающего.
2.4. Категории диалектики. Следуя основной идее диалектики, марксисты пытались описывать материальный мир при помощи совокупности
взаимоисключающих полярных категорий. Например, всякая вещь может
быть понята как единичное, особенное и всеобщее. «Отдельное не существует иначе как в той связи, которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном, через отдельное. Всякое отдельное есть (так или
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
108
иначе) общее. Всякое общее есть (частичка или сторона или сущность)
отдельного», - учил В.И. Ленин43.
2.5. Причина и следствие. По мнению марксистов, всякая причина
является одновременно следствием другой причины, а всякое следствие есть
одновременно причина другого следствия. Например, болезнь может быть
причиной смерти, являясь одновременно следствием заражения. Марксисты
отрицали существование конечных причин, не являющихся одновременно
следствиями еще чего-то, и бесплодных следствий, не влекущих за собой
никаких иных явлений.
2.6. Форма и содержание. В марксизме отрицается существование
чистых форм, лишенных всякого содержания, чистых, абсолютно неоформленных содержаний. Всякое содержание оформлено, всякая форма содержательна. При этом изменение содержания должно рано или поздно повлечь за собой соответствующее изменение формы, в то время как обратный
процесс представляется марксистам весьма проблематичным. Несоответствие формы содержанию решается марксистами в пользу содержания и никогда в пользу формы. Иначе говоря, форма в марксизме оказывается до некоторой степени подчиненной содержанию, что более соответствует материалистическим представлениям, нежели диалектическим, предполагающим приблизительную равнопорядковость противоположностей, т.к. подчиненное способно противостоять подчиняющему только по видимости.
2.7. Часть и целое. Часть предполагает существование целого, частью которого она является, равно как и целое предполагает наличие составляющих его частей. Всякое целое может рассматриваться как часть более сложного образования, равно как и часть представляет некое целое, состоящее из других, более мелких частей. С точки зрения марксизма ни об
одном объекте окружающего нас мира нельзя сказать просто: «Это часть
или это целое». Всякий предмет есть одновременно и часть и целое.
2.8. Необходимость и случайность. Марксисты подвергают решительной критике т.н. лапласовский детерминизм, согласно которому все явления в природе и обществе протекают по законам необходимости, а случайность есть следствие простого незнания и ограниченности познавательных способностей личности. Случайность для марксизма столь же объективна, как и необходимость. Более того случайность необходима, поскольку
она имеет под собой некое основание, а необходимость случайна, ибо не
имеет основания.
43
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.29, с.318.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
109
2.9. Сущность и явление. Аналогичная диалектическая схема используется марксизмом применительно к категориям сущности и явления. «Всякое явление есть проявление сущности»44. С другой стороны, всякая сущность так или иначе является. Марксисты отрицают существование кантовской «вещи в себе», сущность которой никак не проявляется и поэтому
принципиально недоступна человеческому восприятию. В определенном
смысле всякое явление можно рассматривать как сущность и всякую сущность как явление.
Например, молекулярное движение тел, рассматриваемое в термодинамике как сущность температурных эффектов, оказывается явлением в
рамках квантовой механики, скрывающим за собой другие, более глубокие
сущности. В целом, однако, марксисты склоняются к жесткому отграничению сущности от явления, предпочитая говорить не о явлении-сущности и
сущности-явлении, а о сущностях различного порядка.
Одной из важных сторон сущности является кажимость. «Кажущееся, - писал В.И. Ленин - есть сущность в одном ее определении, в одной
из ее сторон, в одном из ее моментов. Сущность кажется тем-то. Кажимость есть явление сущности в самой себе»45.
2.10.Возможность и действительность. Действительность есть реализованная возможность, и в этом смысле всякая действительность возможна. Данный вывод, следуя используемой марксистами диалектической
схеме, необходимо было дополнить обратным выводом: всякая возможность
действительна, хотя бы потому, что она уже существует в действительности
как возможность. Именно здесь с наибольшей силой проявилось системное
противоречие между дуалистической по своей сути диалектикой и монистическим материализмом. «Возможное! Мало ли что возможно! Что только
не возможно на свете! Марксизм опирает политику на действительное,
а не на возможное», - писал В.И. Ленин46. Признание равнозначности возможности и действительности, единства этих двух противоположностей, автоматически приводило к признанию равнозначности материального, как
разновидности действительного, и идеального (духовного) как разновидности возможного, с чем марксисты не могли согласиться.
2.11. Основные законы диалектики. Фундаментальные законы диалектики первоначально были сформулированы Гегелем применительно к
мышлению. Энгельс переформулировал данные законы, экстраполировав их
на природу и общество. В марксистской трактовке законы диалектики - взаимный переход количественных и качественных изменений, единство и
44
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.29, с.154.
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.29, с.119.
46
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.49, с.348.
45
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
110
борьба противоположностей, отрицание отрицания - являются всеобщими
законами всякого развития. Попытка формализации данных законов по
аналогии с законами формальной логики, предпринятая в 60-70-е годы ХХ
века советскими философами (Э. Ильенков, А. Зиновьев), закончилась абсолютно безрезультатно, ввиду специфического характера диалектического
мышления и системных особенностей марксизма.
2.12. Закон взаимного перехода количественных и качественных
изменений. Качество - это то, что обеспечивает сохранение самотождественности объекта. Если лицо человека будет обезображено до неузнаваемости, мы все равно будем воспринимать его, как того же самого человека, а
не другого. Если же человек полностью утратит разум, при сохранении
внешнего вида, он станет для нас другим ,т.к. именно разум и есть качество
человека.
Количество - категория, противоположная качеству. Утрата количественной характеристики не приводит к нарушению самотождественности
объекта, к превращению его из этого в другой. Закон перехода количества в
качество гласит, что серия последовательных количественных изменений
объекта рано или поздно должна привести к его качественному изменению,
а качественное изменение с необходимостью должно сопровождаться серией количественных изменений.
Если у волосатого достаточно долго выдергивать по одному волоску,
он превратится в лысого; если дневной рацион питания лошади достаточно
долго уменьшать всего на одну горсточку, лошадь рано или поздно умрет с
голоду; если к одному камню добавить другой, к другому третий и т.д., рано
или поздно мы будем иметь кучу камней.
2.13. Закон единства и борьбы противоположностей. Центральный
закон марксистской диалектики, согласно которому всякое развитие происходит по следующей схеме: единство противоположностей - поляризация
- борьба противоположностей - синтез качественно нового. Первоначально составляющие объект противоположности трудно различимы, объект
представляется единообразным, однородным, бесструктурным. С течением
времени, однако, противоположности поляризуются, становясь все более явственными. Поляризация плавно переходит в борьбу противоположностей,
которая ,в принципе, может завершиться временной «победой» одной из
них. В этом случае воспроизводится первоначальная ситуация, вновь приводящая к поляризации и борьбе, и так до тех пор, пока в системе не возникнет
качественно новое образование («не то, и не другое»),утверждение которого
делает объект другим и переводит его в качественно иное состояние. Марксисты применяли закон единства и борьбы противоположностей, главным
образом, для описания макросоциальных процессов: классовой борьбы, революций, войн и т.д. Менее успешными представляются попытки примене-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
111
ния данного закона в процессе описания естественнонаучных явлений: биологических, геологических, химических и особенно физических.
2.14. Закон отрицания отрицания. Суть данного закона впервые была сформулирована Гераклитом, провозгласившим, что «в один поток
нельзя вступить дважды». Поскольку мир пребывает в непрерывном движении и развитии, возвращение объекта к исходному состоянию представляется диалектикам принципиально невозможным. Так человек может тяготиться своей деятельностью и сменить профессию, а затем, устав от новой
деятельности, вернуться к первоначальной. При этом он не перейдет в
прежнее состояние, т.к. привнесет в свою старую деятельность нечто новое,
ранее для нее не свойственное.
Согласно закону отрицания отрицания, всякое развитие происходит по
спирали. Уходя из первоначального состояния объект отрицает себя, затем
уходя из нового состояния, отрицает свое отрицание, что переводит его в
третье состояние, близкое первоначальному, но не тождественное ему. По
существу это третье состояние представляет собой некий синтез двух предшествующих состояний.
Таким образом, закон отрицания отрицания описывает объекты как бы
извне, в то время как закон единства и борьбы противоположностей описывает их как бы изнутри. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные позволяет выявить основные условия трансформации одних объектов в другие.
§ 3. Социально-экономическое учение марксизма.
Материализм и диалектика использовались марксистами, главным образом, для анализа общественных явлений. Именно социальная философия
марксизма наиболее разработана и безупречна в логическом плане. Если
разработка общефилософских проблем носила у Маркса и Энгельса сугубо
теоретический характер и исторически как бы достраивала уже сложившуюся систему, то в области социальной философии классики марксизма ставили перед собой масштабные практические задачи, предполагая осуществить
кардинальный революционный переворот, коренную перестройку общества
в соответствии с изобретенными ими принципами.
3.1. Материалистическое понимание истории. В своих социальноэкономических построениях Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что
прежде чем заниматься наукой, искусством, политикой, люди должны
есть, пить, одеваться. Отсюда делался вывод, что именно экономические,
производственные отношения являются в обществе определяющими и
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
112
именно материальное производство соответствующей эпохи однозначно
детерминирует историю этой эпохи.
3.2. Производительные силы и производственные отношения.
Производственные отношения - это тот специфический тип отношений
между людьми, в которые они вступают между собой в процессе материального производства. Это отношения между хозяином и наемным работником, между банкиром и производителем, между должником и кредитором, между продавцом и покупателем и т.д.. Марксисты исходят из убеждения, что характер производственных отношений однозначно детерминируется сложившимся в обществе способом производства, уровнем
развития производительных сил. Последние включают в себя самих производителей, а также средства производства, которые, в свою очередь,
подразделяются на средства труда (орудия, приспособления) и предметы
труда, на которые направлено воздействие производящего человека (земля,
полезные ископаемые и т.д.).
3.3. Базис и надстройка. По определению Маркса, «совокупность
производственных отношений составляет экономическую структуру
общества, реальный базис, на котором возвышается политическая и
юридическая надстройка»47. По мнению марксистов, всякая интеллектуальная деятельность: политическая, религиозная, научная, юридическая, военная, врачебная, театральная, писательская, вторична по отношению к
производственной деятельности и однозначно детерминируется последней.
В свою очередь, производственные отношения определяются уровнем развития производительных сил, что приводит Энгельса к следующему парадоксальному выводу: изобретение паровой машины в большей степени
революционизировало общество, чем все революции 19 века48.
3.4. История общества как естественноисторический процесс. Таким образом, история, по мнению марксистов, однозначно детерминируется
экономическими факторами, а не творится людьми по своему субъективному произволу. «То, чего хочет один, встречает противодействие со стороны всякого другого, и в конечном результате появляется нечто такое,
чего никто не хотел», - отмечал Энгельс49. Исторические события - войны,
революции и т.д. - происходят независимо от нашего желания и наших усилий. Последнее дало повод противникам марксизма обвинить марксистов в
фатализме. «Если революция с необходимостью должна свершиться,
47
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.13, с.6.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.20, с.497.
49
Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.37, с.396.
48
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
113
зачем же создавать для этой цели партию? - вопрошали они. - Ведь никто
не создает партии с целью приблизить затмение Луны».
3.5. Классы и классовая борьба. На начальных этапах истории человечества, когда уровень развития производительных сил был крайне низок,
человек мог существовать только за счет окружающей природы, в поте лица
добывая свой хлеб. Совершенствование производительных сил довольно
быстро должно было бы привести человечество ко всеобщему изобилию.
Последнего, однако, не произошло, и вплоть до настоящего времени десятки
миллионов людей на Земле ежегодно умирают от голода. Причину подобной
аномалии Маркс и Энгельс усматривали в том, что по мере развития производительных сил у людей появилась возможность существовать не только за
счет окружающей природы, но и за счет других людей. В результате единое
прежде общество распалось на классы, прослойки, сословия, характеризующиеся своим специфическим образом жизни.
По определению В.И. Ленина, «классами называются большие
группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей
частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может себе присваивать труд другой, благодаря различи. их
места в определенном укладе общественного хозяйства»50. Классовые
интересы людей с необходимостью оказываются диаметрально противоположными, что порождает перманентную, незатухающую классовую борьбу.
Так, капиталист стремится как можно меньше платить рабочему и как можно интенсивнее его эксплуатировать. Напротив, рабочий стремится как
можно меньше работать и как можно больше получать за свой труд. Капиталисты для достижения своих целей сознательно сбивают цены на труд,
умышленно провоцируя рост безработицы; рабочие бастуют и всячески тайно вредят своим хозяевам.
3.6. Социальная революция. Высшим проявлением классовой борьбы
является социальная революция. В этом случае классовый антагонизм в обществе достигает высшей точки, за которой классовая борьба принимает
форму борьбы на уничтожение. Социальная революция имеет субъективные и объективные предпосылки. К числу первых относится прежде всего,
наличие революционной организации (партии, движения), способной аккумулировать недовольство. Важнейшей объективной предпосылкой социаль-
50
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.39, с.15.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
114
ной революции является революционная ситуация, когда верхи общества
не могут управлять по-старому, а низы не хотят жить по-старому.
3.7. Учение об общественно-экономических формациях. Ключевым
в марксистской социологии является понятие об общественноэкономической формации. Последнее обозначает исторически определенный тип общества, характеризующийся специфическим способом производства. Традиционно марксисты выделяют пять общественно-экономических
формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую.
Первобытное общество соответствует крайне низкому уровню развития производительных сил. Каждый член общества с трудом способен прокормить лишь себя. Материальных излишков нет, поэтому нет и классов.
Рабовладельческое общество в экономическом плане более развито.
Основными классами здесь являются рабовладельцы и рабы, труд которых
присваивается рабовладельцами. Как правило, рабами становились представители покоренных в войне народов, а рабовладельцами - народызавоеватели. Рабы часто восставали против рабовладельцев; в случае победы
они обращали в рабство бывших своих хозяев, вследствие чего рабовладельческие отношения всякий раз восстанавливались, независимо от результата антирабовладельческих восстаний.
Основные классы феодального общества - феодалы (землевладельцы)
и крепостные крестьяне. Последние часто поднимали против феодалов
восстания, перераставшие в крестьянские войны, однако, феодальный строй
при этом оставался практически неизменным до тех пор, пока в недрах феодального общества - в городах - не сформировался принципиально новый
способ производства - капиталистический. Новые, городские классы буржуазия и пролетариат - заявляют о себе посредством серии успешных
буржуазных революций (нидерландская 16в., английская 17в., французская
и американская 18в., немецкая и итальянская 19в., российская 20в.), знаменующих собой политическое крушение феодального строя, разложенного
ранее экономически.
Капиталистическое общество по Марксу характеризуется крайним
обострением классовых противоречий. Пролетарии в этом обществе лишены
всякой собственности, тогда как буржуазия накапливает невиданные богатства. Последнее приводит к социалистической революции, посредством
которой буржуазия уничтожается, а накопленные ею богатства экспроприируются (изымаются) в общее пользование. Тем самым классовые различия
окончательно упраздняются, и общество вновь возвращается к бесклассовому - коммунистическому состоянию, отличающемуся от первобытного более высоким уровнем развития производительных сил.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
115
3.8. Теория социалистической революции. По Марксу, социалистическая революция должна быть всемирной, т.е. произойти одновременно во
всех промышленно развитых странах мира. В.И. Ленин выдвинул и практически обосновал принципиально иную теорию, согласно которой социалистическая революция может произойти только в нескольких или даже в
одной, отдельно взятой капиталистической стране. Впоследствии ленинскую теорию революции пытался развить Л.Д. Троцкий (1879-1940), выдвинувший идею перманентной революции, согласно которой социалистическая революция, победив в одной стране, постепенно должна перерасти в революционную мировую войну, вследствие которой социалистические
отношения распространяются по всему земному шару. Принципиально иная
модификация ленинской теории революции была предложена И.В. Сталиным (1879-1953) и Мао Цзе-дуном (1893-1976). По их мнению, социалистическое государство может бесконечно долго существовать в капиталистическом окружении, но только в том случае, если возникающие в нем зародыши капиталистических отношений перманентно ликвидируются посредством серии социалистических революций, происходящих в стране каждые 10-15 лет. При этом главный удар должен быть направлен против верхушки общества (партийной, хозяйственной, культурной), наиболее склонной к капиталистическому перерождению («Огонь по штабам!»).
Кубинская революция 1959г. инициировала возникновение ряда новых теорий социалистической революции, прежде всего теории Р. Дебре,
согласно которой успех социалистической революции в современном мире
определяется скорее субъективными, нежели объективными факторами.
Необходимо героическое усилие небольшой группы революционеровпассионариев, чтобы народ пришел в революционное движение («малый
мотор приводит в движение большой мотор»).
Изменение глобальной геополитической ситуации в послевоенном мире нашло свое отражение в теории революции Франца Фанона (1925-1961).
По его мнению буржуазии в развитых капиталистических странах удалось
«договориться» с пролетариатом, несколько ослабив эксплуатацию последнего. Ныне черта между бедностью и богатством проведена не столько
структурно, сколько географически. В результате мы имеем ничтожное
меньшинство сверхбогатых стран, на территории которых проживают 5-7%
населения и сверхбедное большинство человечества - т.н. третий мир, объединяющий более 70% обитателей Земли. При этом богатые страны всячески препятствуют развитию бедных, превращая их в свои сырьевые придатки. Последнее влечет за собой трансформацию социалистической революции в национально-освободительную, направленную не столько против
внутренней
буржуазии,
сколько
против
европейских
народовнеоколониалистов, превратившихся в гигантских коллективных паразитов.
Разочарование в европейском пролетариате характерно для теории революции Герберта Маркузе (1898-1980). Он считал, что западные рабочие,
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
116
интегрированные в общество массового потребления, полностью утратили
свою революционность. В новых условиях самым пролетаризированным,
т.е. лишенным имущества слоем, становится молодежь (студенчество,
школьники и т.д.), революционность которой проявляется в перманентном
возникновении неформальных молодежных движений (битники, хиппи, рокеры, панки, «зеленые»). Именно с молодежью Маркузе связывает основные
надежды на социалистическую революцию в странах Запада.
3.9. Непоследовательность социально-экономического учения
марксизма. В целом, марксисты так и не смогли последовательно провести
диалектический подход применительно к общественным явлениям. Требования системы вступили в противоречие с требованиями метода. Диалектическая схема, разработанная Марксом, принципиально исключает возможность «окончательного торжества» одной из системных противоположностей, в то время как система требует именно этого, предполагая полную победу пролетариата и переход общества в качественно новое бесклассовое
состояние. Согласно диалектике, качественное изменение общества предполагает синтез в процессе борьбы противоположностей чего-то третьего, «ни
того и ни другого», утверждение которого и есть переход к качественно новому. Что же касается утверждения одной из борющихся противоположностей, то оно никогда не может быть «окончательным», т.к. временное усиление социальной однородности общества сменяется процессами поляризации,
завершающимися в конечном счете, возвращением к прежнему состоянию
борьбы вновь возникших эксплуататоров с теми из потомков прежних эксплуатируемых, которые не смогли или не захотели вовремя перебежать в
противоположный лагерь. Реставрация капитализма в бывшем СССР и
бывших странах народной демократии (80-90г.г. ХХ века) однозначно подтвердила данный теоретический вывод, сформулированный Джорджем
Оруэллом (1903-1950) в 40-е годы ХХ века.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА.
Агностики - философы, отрицающие познаваемость мира.
Базис - совокупность производственных отношений в обществе.
Борьба противоположностей - основной источник саморазвития системы, переводящий ее из одного состояния в другое, качественно отличное
от первоначального.
Возможность - то, чего нет сейчас, но что уже было или еще будет.
Вторичное - то, что требует для своего существования чего-то другого.
Движение (в марксизме) - способ существования материи.
Действительность - реализованная возможность.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
117
Диалектика - (в марксизме) учение о наиболее общих законах всякого
развития.
Единичное - то, что свойственно только одному предмету.
Единство противоположностей - сосуществование в рамках одной
системы двух взаимоисключающих составляющих.
Идеалисты - философы, считающие первичным сознание.
Истина (в марксизме) - соответствие наших знаний действительности.
Качество - атрибут, утрата которого делает предмет другим.
Классы - большие группы людей, объединенных специфическим отношением к средствам производства.
Количество - атрибут, утрата которого не делает предмет другим.
Материалистическое понимание истории - понимание, согласно которому история общества однозначно определяется экономическими обстоятельствами.
Материалисты - философы, считающие первичной материю.
Материя - (в марксизме) объективная реальность, данная нам в ощущениях, которая копируется, фотографируется, отражается нашими органами чувств, существуя независимо от них.
Надстройка - любые отношения в обществе, отличные от экономических.
Необходимость - то, что было, есть, будет и не может не быть.
Общее - то, что свойственно всей группе рассматриваемых предметов.
Основной вопрос философии - вопрос об отношении мышления к
бытию.
Особенное - то, что присуще части рассматриваемых предметов, а части не присуще.
Отрицание отрицания - серия из двух, противоположно направленных изменений исходного состояния системы.
Первичное - то, что не требует для своего существования чего-то другого.
Познание (в марксизме) - отражение окружающего нас мира в сознании.
Практика (в марксизме) - критерий истины наших знаний.
Причина - то, что всегда влечет за собой что-то иное.
Производительные силы - материальная основа процесса производства.
Производственные отношения - отношения, в которые вступают
люди в процессе производства.
Пространство и время (в марксизме) - формы бытия материи.
Следствие - то, что всегда вызывается чем-то другим.
Случайность - то, что может быть, а может и не быть.
Содержание - то, что оформляется в объекте.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
118
Сознание (в марксизме) - одно из свойств головного мозга, высший
уровень психической активности человека.
Социальная революция - процесс перехода от одной общественноэкономической формации к другой.
Сущность - внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве многообразных и противоречивых форм его бытия.
Форма - способ существования и выражения содержания объекта.
Формация общественно-экономическая - исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень его развития.
Часть - то, что включено в целое.
Целое - то, что состоит из определенным образом связанных частей.
Эклектики - философы, не определившиеся в основном вопросе философии.
Явление - то или иное выражение предмета, внешней формы его существования.
СПИСОК ПЕРВОИСТОЧНИКОВ.
1. Маркс К. К критике гегелевской философии права. - Соч.,
т.1,с.219-368
2. Маркс К. Экономическо-философские рукописи. - Соч., т.42.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство. - Соч., т.3,с.1-5.
4. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. - Соч., т.3, с.1-5.
5. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. - Соч.,т.3.
6. Маркс К. Нищета философии. - Соч.,т.4, с.65-185.
7. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. Соч., т.4, с.419-459.
8. Маркс К. Классовая борьба во Франции с 1848-1850г. - Соч., т.7,
с.5-110.
9. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта. - Соч., т.8,
с.115-217.
10. Маркс К. Критика политической экономии. - Соч., т.46, ч.1-2.
11. Маркс К. Гражданская война во Франции. - Соч., т.17., с.317370.
12. Маркс К. Капитал. - Соч., т.23-26.
13. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. - Соч., т.20.
14. Энгельс Ф. Диалектика природы. - Соч., т.20., с.339-626.
15. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой
философии. - Соч., т.21, с.269-317.
16. Ленин В.И. Что такое «друзья народа» и как они воюют против
социал-демократов. - ПСС, т.1.
17. Ленин В.И. Что делать? - ПСС, т.6.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
119
18. Ленин В.И. Две тактики социал-демократии в демократической революции. - ПСС, т.11.
19. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. - ПСС, т.18.
20. Ленин В.И. Три источника и три составные части марксизма. ПСС, т.23.
21. Ленин В.И. Философские тетради. - ПСС, т.29.
22. Ленин В.И. Империализм как высшая стадия капитализма. ПСС, т.27.
23. Ленин В.И. Государство и революция. - ПСС, т.35.
24. Ленин В.И. Детская болезнь «левизны» в коммунизме. - ПСС,
т.41.
25. Ленин В.И. О значении воинствующего материализма. - ПСС,
т.45.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. Очерк истории и теории. М.,1974.
5. Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Теория и история. (Проблемы теории
исторического процесса). - М., 1981.
6. Копнин П.В. Диалектика, логика, наука. М., 1973.
7. Лабриола А. Очерки материалистического понимания истории.
М.,1960.
8. Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма. - М., 1974.
9. Оруэлл Дж. Скотский уголок. - В кн.: Фантастика 2. Антиутопии
ХХ века. - М.,1989, с.272-326.
10. Плеханов Г.В. К вопросу о развитии монистического взгляда на
историю. - Избран. филос. произв., т.1, М., 1956.
11. Сталин И.В. Вопросы ленинизма. - М.,1947.
12. Троцкий Л.Д. К истории русской революции. - М.,1990.
13. Уоддис Дж. «Новые» теории революции. - М.,1975.
Вопросы для самоконтроля.
1.Кем был впервые сформулирован основной вопрос философии?
2.Каких философов называют эклектиками?
3.В какой из своих работ Ленин дает определение материи?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
120
4.Верно ли, что пространство и время, по мнению марксистов, существуют независимо от движения и материи?
5.Верно ли, что сознание есть одна из функций головного мозга?
6.Что является критерием истины согласно марксизму?
7.Какое учение в содержательном плане противоположно марксизму?
8.Верно ли, что марксисты разделяют лапласовские представления о
необходимости и случайности?
9.Кажимость - это явление?
10.Верно ли, что согласно марксизму история детерминируется духовными факторами?
11.В чем основная причина классового расслоения человеческого сообщества?
12.Верно ли, что теория перманентной революции была выдвинута
Энгельсом?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
121
ЛЕКЦИЯ 8
СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
КОРЯВКО Г.Е.
План.
§1. Критическое переосмысление классического философского наследия.
§2. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше: бунт против рациональности, внимание к нерациональным способам духовной деятельности.
§3. Позитивизм: отказ от метафизики. Философия науки и основные
этапы ее развития.
§4. Э. Гуссерль: философия как феноменология.
§5. Неотомизм: проблемы веры и познания.
§6. Фрейдизм: психоаналитическая модель человека и концепция
культуры.
§7. Экзистенциализм: проблема человеческого бытия; концепция истории.
§1.Критическое переосмысление классического философского
наследия.
Середина 19 века - это начало современной философии. Последняя неоднородна и включает в себя множество направлений, школ, имен. В словаре «Современная западная философия» представлено 200 статей персоналий, и перечень этот еще неполный.
1.1. Характерные особенности новейшей эпохи. Середина 19 - начало 20 века - это кризис концепций человека, культуры, духовной жизни и
философии. В какой-то мере подобное кризисное состояние выражено
названиями философских трудов: «Закат Европы» О. Шпенглера, «Сумерки идолов» и «Антихрист (Проклятие христианству)» Ф. Ницше, «Бунтующий человек» А. Камю, «Кризис европейской науки» Э. Гуссерля и
другие.
1.2. Содержание кризиса. Для новейшего времени характерна потеря
веры в основные принципы классического периода истории культуры и философии. Данные принципы предполагали, что наука, религия и вместе с
ними философия призваны и могут открыть «вечные истины», в соответствии с которыми можно организовать совершенную культуру, совершенное
мышление. Например, Маркс и марксисты попытались рационализировать
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
122
социальную жизнь, социальное устройство. Прекрасной иллюстрацией
принципов классической культуры, науки и философии служит бессмертный гимн Л. Бетховена на слова Ф. Шиллера - «Ода к радости», по поводу
которого Э. Гуссерль заметил, что «сегодня этот гимн мы слушаем со
скорбным чувством»51.
1.3. Причины кризиса классической философии. Принципы рациональной организации жизни, культуры, духа не принесли человечеству и
каждому человеку счастья. Истины, открытые наукой, религией не сделали
мир уютным для человека. Человеком не в меньшей, а даже в большей степени, чем раньше, овладевают «тревога» («тошнота» по Сартру) и
«страх». Справедливость, разум, истина, сверкавшие на якобинском небе
(неподвижные абсолютные ориентиры в неподвижном, абсолютном пространстве будущего), сменяются отказом от добродетели; мир не организовался, и человек, оказывается, живет не организационными ценностями, а
неким абсурдом; «чувство абсурда обнаруживаемо в наш век повсюду», писал по этому поводу французский философ А. Камю52. Показательно, что
в качестве эпиграфа к своему произведению «Абсурдный человек» он избрал пронзительные слова Ф.М. Достоевского из «Бесов»: «Ставрогин если верует, то не верует, что он не верует. Если же не верует, то не верует, что он не верует»53. В новейшее время в Европе возникло чудовищное
неверие к вере, разуму, науке: «вера в абсолютный разум, придающий
смысл миру, рухнула: рухнула вера в смысл истории, в смысл человечества»54. Аналогичную ситуацию переживает сегодня и наше отечественное сообщество.
1.4. «Новые уши для новой музыки». Следует, однако, учитывать,
что отказ от старых принципов и потеря всякой надежды на обретение «вечных истин» - все это внешняя, поверхностная стороны духовной жизни. На
самом деле происходит критическое переосмысление старых философских
принципов и поиски новых оснований человеческого бытия. Иначе говоря,
это не отказ от понимания оснований истины, а новый виток в их осмыслении. Данный период развития философии открывается творчеством двух
выдающихся немецких мыслителей Артура Шопенгауэра и Фридриха
Ницше, последний из которых пишет в «Антихристе», что нужны «новые
уши для новой музыки. Новые глаза для самого дальнего. Новая совесть для истин, которые оставались до сих пор немыми»55.
51
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. // Вопросы философии, 1992, №7, с.141.
52
Камю А. Бунтующий человек. - М., 1990, с.24-60.
53
См.: Там же.
54
Гуссерль Э. Кризис европейских наук..., с.142.
55
Ницше Ф. Соч. в 2-х т.: Т.2. - М., 1990, с.632.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
123
§2. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше: бунт против рациональности,
внимание к нерациональным способам духовной деятельности.
2.1. Нерациональное в философии А. Шопенгауэра. А. Шопенгауэр
(1788-1860) первый в ряду других мыслителей подвергает решительной критике принципы рационального понимания мира и переходит к обоснованию
особой роли нерациональных способов духовной деятельности. При этом
следует учитывать, что у Шопенгауэра нерациональное не тождественно
антирациональному (иррациональному); нерациональные способы духовного овладения миром - вера, художественный образ открыты доводам
разума, хотя предмет веры и ее результаты, равно как предмет искусства и
его произведения нельзя понять исключительно с позиций рационального
знания (науки). Нерациональное - воля, вера, интуиция и т.д. - тоже требуют
размышлений, и вовсе не являются безумным прыжком в никуда.
2.2. Отношение Шопенгауэра к философии Гегеля. Шопенгауэр был
знаком с Гете, учился у Фихте. О нем вспоминают как о раздражительном,
злопамятном, тщеславном человеке. В частности, Шопенгауэр отличался
яростными нападками на Гегеля. Так, в 1826-31 г. он параллельно с последним начал читать свой курс лекций в Берлинском университете, из-за тщеславия поставив его в одни часы с Гегелем, надеясь таким образом переманить студентов, но его посещало менее десятка слушателей. Не помогла и
смерть Гегеля от холеры осенью 1831 года. Тогда Шопенгауэр оставил преподавательскую деятельность, чуть позже заявив по этому поводу: «чтобы
моя философия стала... способна занять кафедру, нужно, чтобы наступили иные времена». Шопенгауэр вел одинокую, холостяцкую, почти затворническую жизнь во Франкфурте. Известно, что в одном из писем Ф.
Энгельсу молодой Маркс спрашивал, что это за Шопенгауэр, о котором
так много говорят? Из этого можно заключить, что прижизненной славой
Шопенгауэр не был обделен, хотя его посмертная слава намного превосходит прижизненную.
2.3. Основные работы Шопенгауэра. Основные работы Шопенгауэра
- это «Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости», «Метафизика половой любви» и др. Он оказал значительное влияние
на Ф. Ницше, Л. Толстого, Вл. Соловьева, А. Фета. Рихард Вагнер посвятил
ему свою известную оперу «Кольцо Нибелунгов» и даже утверждал, что
«учение Шопенгауэра должно стать основой всей духовной культуры
грядущих времен».
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
124
2.4. Пессимизм Шопенгауэра. Большинство исследователей считают,
что главное в творчестве Шопенгауэра - это переход от оптимизма (доминирующего у европейских философов и мыслителей 17-18 века) к крайне пессимистическому взгляду на мир. Перефразируя Лейбница и возражая ему,
он говорил, что «наш мир - наихудший из всех возможных», а человеческая история - это вовсе не «арена счастья». Философ сравнивал населяющие нашу планету существа с ходячими могилами тысяч других существ и
утверждал, что все во Вселенной держится на тончайших нитях, обрыв любой из которых неотвратимо приводит к апокалипсису. Шопенгауэра нередко называют «философом мировой скорби» и «философом тревоги земного
существования».
2.5. Волюнтаризм Шопенгауэра. Усомнившись в достаточности и
даже в правомочности рационального познания мира, то есть того познания,
которое в качестве самоочевидного признает наличие объективного мира и
субъекта, обладающего способностью знать истину о мире, Шопенгауэр самоочевидным основанием полагает «страдающую волю». Именно к воле он
сводит всю сознательную и бессознательную жизнь; по его мнению, все
существующее вообще есть простой порыв воли. Шопенгауэр учил, что
Мировая Воля - это сущность всего; только она порождает все сущее. При
характеристике этой Мировой Воли можно вспомнить слова русского философа С.Л. Франка, утверждавшего, что «мир - это слепой великан, который корчится в муках, терзается своими страстями, от боли грызет самого себя». Именно эти мучения Воли Шопенгауэр считает главными в характеристике каждого момента Бытия, в том числе и Бытия человеческого.
Конечно, жизнь трагична и мучительна во все эпохи, но философия в лице
своих крупнейших представителей всегда предвосхищает, как и в лице Шопенгауэра, какие-либо глубочайшие изменения: Шопенгауэр предвосхитил
глубочайший кризис надвигавшейся тоталитарной эры, ее хаос, безумие,
безнравственность и страдания, уготованные человеку в псевдорациональном мире 20 столетия. Познание вторично, а первична воля, которая «только хочет и не познает». Здесь ощущается своеобразный героический пессимизм: хотя мир, время и пространство враждебны человеку, так как время
обнаруживает тщету любых упований, а пространство разделяет людей, но
не все абсолютно безнадежно. Вопреки своему пессимизму, Шопенгауэр
немало пишет о путях к счастью, и вопреки тому, что его идеи воспринимались как призывы к самоубийству (поскольку жизнь - это страдание), сам он
преспокойно доживает до 72-х лет.
2.6. Самоуничтожение Мировой Воли. Согласно Шопенгауэру, Мировая Воля пребывает в разладе с собой, - она противоречива (и в этом выражено шопенгауэровское понимание диалектики). В ней одинаково представлены и мучитель и тот, кого она (Мировая воля) мучает; единство, сро-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
125
щенность жертвы и палача - это излюбленный мотив искусства середины
ХХ века ( вспомните хотя бы фильм «Ночной портье»). Все дело Мировой
Воли - это неразумное преступление. Но преступник себя же и наказывает.
Не случайно Шопенгауэр приводит анекдот из английской газеты «Геральд» от 16 июля 1836 г.: «Один подсудимый, слушая, как его адвокат
излагал перед судом его дело, разразился слезами и воскликнул: «Я и не
знал, что вынес даже половину этих страданий, пока сегодня не услышал об этом здесь»»56. По Шопенгауэру, Мировая Воля может освободиться от своего зла только посредством эстетического самосозерцания (сравните: у Достоевского «красота спасет мир»). Этот вид самосозерцание является способом рефлексии, философского познания бытия. Второй этап
освобождения от страдания и зла - это моральное самосовершенствование,
после чего человек впадает в состояние, близкое к религиозному самоотречению и просветлению.
2.7. Назначение искусства. Поэтому для Шопенгауэра характерна вера в возвышенное назначение искусства, которое способно спасти человека
от унылого, скорбного прозябания в недрах бездушного буржуазного общества. Цель искусства - освободить душу от эгоистических страстей, так
как именно они - источник наших страданий. Напротив, искусство - это источник успокоения; в этом смысле и философия - тоже искусство, так как
она отвечает на волнующие вопросы бытия, превращая их в успокоительные
ответы. С другой стороны, искусство есть очищение, отрешение от пут
жизни. Именно это привлекло в Шопенгауэре знаменитого композитора Р.
Вагнера, написавшего под его влиянием оперы «Тангейзер», «Лоэнгрин», в
которых чувствуется радость жизни, смешанная со страхом перед ней.
2.8. Назначение человека. Согласно Шопенгауэру, назначение человека состоит в том, чтобы возвысится над постылостью жизни, над ее радостями и горестями, то есть расстаться с волей к жизни, но не в форме самоубийства, а символически, преодолев тем самым реальные извечные страдания, на которые человек обречен в своей жизни. У Шопенгауэра сам индивид становится творцом своей жизни, потому что «для счастья человеческой жизни самым существенным является то, что человек имеет в самом себе»57, даже если эта «самость» есть мука и тоска. Не случайно, эпиграфом к «Афоризмам житейской мудрости» Шопенгауэр выбирает следующие строки: «Счастье - это не так просто: очень трудно найти его в
себе и невозможно найти его где-то в другом месте»58.
56
Шопенгауэр А. Избр. произв. - М., 1992, с.137.
Там же, с.196.
58
Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. - М., 1990.
57
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
126
2.9. Характерные черты философии Шопенгауэра. Перечислим теперь основные черты шопенгауэровской философии:
1. Неудовлетворенность рациональным постижением мира, попытка
увидеть миропорядок через волю - эмоционально-личностное образование;
2. Внимание к отдельному человеку и его жизни, какая она есть в полноте и многообразии ее сторон;
3. Придание особой роли художественному сознанию и искусству, как
средству понимания мира, средству достижения (а не только постижения)
специфической цели человеческого существования - творения собственной
жизни.
2.10. Философия Фридриха Ницше. Ф. Ницше (1844-1900), родоначальник «философии жизни»: жизнь для него есть первичная реальность.
Последняя трактуется у разных представителей «философии жизни» поразному. У Ницше - это «воля к власти», в чем он явно следовал за Шопенгауэром. Ницше также испытал влияние Вагнера, с которым некоторое время был в дружбе.
2.11. Основные черты учения Ф. Ницше. Если кратко перечислить
основные черты учения Ницше, то к ним следует прежде всего отнести:
1) преклонение перед античной культурой;
2) духовный аристократизм, переходящий в проповедь «сверхчеловека» (что побудило нацизм представить Ницше как своего теоретического
предтечу);
3) учение о жизни, как иррациональном становлении, порыве, воле.
2.12. Две главные линии творчества Ницше. В творчестве Ницше
можно также выделить две магистральные линии. Первая - это критика оснований западной культуры. Ницше сводит счеты с кумирами прошлого и
пытается установить подлинные основания человеческих ценностей; для него характерно принципиальное неприятие религии (прежде всего христианства) и морали. Все это, считает Ницше, интеллектуальная подпорка для
слабых, униженных, рабов. Это выражение и поддержка человеческой слабости. Священники и моралисты превратили несвободу в идеал, а смирение
- в добродетель. Но человек свободен, а смирение - это оковы. В «Антихристе» Ницше пишет: «Что хорошо? Все, от чего возрастает в человеке
чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? - Все, что идет от
слабости. ... Пусть гибнут слабые и уродливые ... Падающего подтолкни»59. Однако ошибочно толковать подобные рассуждения как направленные против конкретного слабого человека. Такое понимание пошло, поэто-
59
Ницше Ф. Соч. в 2-х т.: Т.2.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
127
му точнее трактовать его идеи как отказ от культа слабости, покорности и
смирения.
Вторая линия творчества Ницше - это собственно философское учение. В 1881 году философ соединяет идею «воли к власти» с идеей «сверхчеловека». При этом он не проповедует, подобно Марксу, ликвидацию существующего строя, породившего несвободу, а возрождает идеал сильной
свободной личности, игнорирующей всякий социальный строй. Это отказ от
культа униженности, покаяния, жертвы и самопожертвования.
2.13. Притча о трех превращениях. Нельзя понимать Ницше как банального нигилиста, отрицателя, ниспровергателя. Он ищет место человеческой личности в сотворенном ею собственном мире. Показательна в этом
отношении притча, приводимая философом в своем программном произведении: «Так говорил Заратустра». В ней рассказывается о «трех превращениях духа», о том, «как дух сделался верблюдом, верблюд - львом и ...
лев дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры,
почитает совершенное, ценности. Но путь верблюда ведет в пустыню - в
творческое бесплодие. В пустыне верблюд превращается во льва. Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить ценности в бесконечно священной игре («человек играющий» как сущность человеческого
Бытия позже становится одной из важных категорий другого западноевропейского мыслителя - Й. Хейзинги).
2.14. Решение Фридрихом Ницше проблемы смысла жизни. Итоговым выводом по отношению к философии Ф. Ницше может служить следующее утверждение: вместо философии сострадания, предлагаемой старой
культурой, христианством, моралью (Бог умер из-за сострадания к людям)
нужна согласно Ницше, философия страдания: такого страдания, преодоление которого дает человеку власть над собой, над своим миром, то есть дает
«волю к власти», творческий импульс для человеческого бытия. При этом
для человека важно осознание вопроса: «зачем жить?»; по этому поводу
Ницше говорит : «У кого есть зачем жить, может вынести любое Как».
2.15. Основные работы Ницше. Философские произведения Ницше
обычно разделяют на три группы, соответствующие трем периодам его
творчества. В первый период он совмещал занятия классической филологией
и историей античной философии. Главное произведение этого периода:
«Рождение трагедии из духа музыки», в котором противопоставляются
«дионисийское» и «аполлоновское» начала в искусстве. Во второй период
Ницше занимается критикой моральных ценностей буржуазного общества,
чему посвящены: «Странник и его тень» и «Веселая наука». В третий период Ницше разрабатывает собственно философское учение, которое наибо-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
128
лее полно изложено в произведениях: «Так говорил Заратустра», «По ту
сторону добра и зла», «Антихрист», «Сумерки кумиров».
§3. Позитивизм: отказ от метафизики. Философия науки и основные этапы ее развития.
3.1. Позитивизм как философия защитников науки. Позитивизм
возникает в 30-е годы 19 столетия. Его представители обосновывают несколько иные, нежели Шопенгауэр и Ницше, принципы в отношении к прошлой и современной культуре, философии и прежде всего науке. Это позиция защиты науки, развития ее методов, предполагающая обоснование того,
что именно наука и рациональность есть, по сути дела, единственные способы деятельности сознания, позволяющие понять мир и человека.
3.2. Позитивистская критика метафизики. Вместе с тем, представители позитивизма по-своему поняли и выразили тот системный кризис,
который переживало европейское сознание в конце 19-го, начале 20-го века.
Неудовлетворенность старыми традициями и ценностями нашла здесь свое
выражение в последовательном отказе от старых проблем и способов их решения. Все так называемые «метафизические проблемы», то есть проблемы
всей предшествующей философии, позитивисты объявили псевдопроблемами, не имеющими смысла и потому не подлежащими никакому рассмотрению. К числу подобных псевдопроблем были отнесены, в частности, вопрос
о первичности чего-то в мире (идеи или материи), о сущности бытия, о
назначении и смысле человеческого существования и все такое прочее.
Таким образом, мы имеем здесь дело со специфической формой агностицизма, выражающего бессилие разума в его поисках рационального выхода
из ситуации духовного кризиса. Все традиционные вопросы, ответы на которые составили структуру старого мировоззрения, подлежали исключению
из организованной человеческой мысли. Позитивисты говорили, что старая
философия должна быть заменена новой, и задача последней: не вопрошать
«почему это есть?», а дать ответ на вопрос: «как оно есть?» и только. Один
из крупных представителей позитивизма 20-го века Р. Карнап пишет о специфике позитивистского понимания науки следующее: «В девятнадцатом
веке некоторые немецкие физики, такие, как Густав Кирхгофф и Эрнст
Мах, говорили, что наука должна спрашивать не «почему», а «как?».
Они имели в виду, что наука не должна искать метафизических агентов, ответственных за некоторые события, а должна только описывать
такие события в терминах законов. Такое запрещение спрашивать «почему?» должно быть понято в его историческом плане. Его предпосылкой была немецкая философская атмосфера того времени, в котором
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
129
доминировал идеализм Фихте, Шеллинга, Гегеля. Эти люди чувствовали, что описание того, как мир функционирует, было недостаточным.
Они хотели более полного понимания, которое, как они верили, могло
быть получено только посредством нахождения метафизических причин, стоящих за явлениями и недостижимых научным методам. Физики
отвечали им следующим образом: «Не спрашивайте нас «почему?». Не
существует никакого ответа, кроме того, который дает эмпирический
закон». Они возражали против вопросов «почему?», так как обычно эти
вопросы были метафизическими»60.
3.3. Сущность позитивистской «философии науки». Если кратко
подытожить изложенные позиции, то можно сказать примерно следующее:
позитивизм отстаивает суверенитет науки, требует очистить ее от
несвойственных ей метафизических проблем. Это может быть признано
плюсом данной позиции. Но кроме того, позитивизм поставил перед собой
следующую цель: определить задачи новой философии, получившей наименование «философии науки». Суть последней в следующем: философия
должна отказаться от своих традиционных проблем и заняться анализом структуры, форм и систем выражения «позитивного (то есть положительного) знания», ярким примером которого является математика и,
отчасти, естествознание. Иначе говоря, философия должна сосредоточиться
исключительно на рассмотрении околонаучных вопросов прикладного характера. И это минус позиции позитивизма.
3.4. Этапы развития и представители позитивизма. Начало позитивизма связано прежде всего с деятельностью О. Конта, Дж. Ст. Милля и
Г. Спенсера. Они составляют так называемый «первый позитивизм», поставивший выше обозначенные проблемы. Вторая волна позитивизма связана с
так называемым «махизмом», основные представители которого Э. Мах и Р.
Авенариус. Наконец, в 20-м веке формируется третья волна позитивизма,
включающая в себя неопозитивизм (Витгенштейн, Карнап, Поппер) и
постпозитивизм (Лакатос, Файерабенд, Кун, Тулмин).
3.5. Специфические особенности основных этапов развития позитивизма. На первом этапе своего развития позитивизм связывал задачу философии с детальной систематизацией и обобщением социальнонаучного знания. На втором этапе он сводил философскую деятельность к
анализу психофизиологических форм как чувственной основы всего человеческого опыта. Наконец, неопозитивизм предметом философии сделал
язык науки, а всю философскую деятельность свел к логическому анализу
60
Карнап Р. Философские основания физики. Введение в философию науки. - М., 1971,
с.44-45.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
130
языка науки и возможностей выражения знания в языке. Последнее позволило сформулировать основные принципы проверки знания - верификации,
фальсификации и конвенции.
3.6. Заключение. В целом позитивизм во всех своих формах достаточно глубоко и плодотворно занимался обоснованием научной деятельности и
ее основных средств: языка, логики, методов. Позитивисты без сомнения
правы в своем утверждении, что реальность в науке соответствует только
фактуальному уровню знаний (то есть тому, что есть в фактах, данных в
разнообразном человеческом опыте). Другое дело, что многообразие человеческого опыта не сводимо исключительно к опыту науки. Подобное сведение неправомерно, поскольку в распоряжении человечества имеется опыт,
получаемый вненаучными способами и средствами.
§4. Э. Гуссерль: философия как феноменология.
4.1. Специфика феноменологии Гуссерля. Эдмунд Гуссерль (1859 1938), основатель так называемой феноменологии. Он использует гегелевский термин «феномен» из работы «Феноменология духа», означающий инобытие духа, предметное его воплощение. Мир человека, по Гегелю, это мир
феноменов, за которым стоят ноумены (сущности). В этой парадигме - по ту
и эту сторону - оппозиционность европейского мышления. Еще Платон принял эту оппозицию и сделал ее содержанием своего философского мышления. Аналогичным образом, философия И. Канта с его оппозицией «явления» и «вещи в себе» и философия Гегеля с его миром «объективного духа»
и «феноменальным воплощением духа в явлениях» ориентированы на преодоление подобной оппозиции: того, что «за пределами», и того, что в «пределах» непосредственной человеческой жизни. Иначе говоря, философия
всегда устремляется к основаниям Бытия, к первоначалам - мира, знания.
Вспомните Канта, который не раз вопрошал: «что мы можем знать?». В
этом смысле проблема «начал» имеет и онтологическое и гносеологическое
основание, раскрывая как то, что лежит в основе мира (онтология), так и то,
что лежит в основе знания (гносеология). В истории философии имеется
множество подходов к решению вопроса о соотношении феноменов и ноуменов. В частности, феноменология, начинаемая Гуссерлем, впитала в себя
все варианты решения проблемы первоначал, являя собой органичный синтез всей феноменологии во всей истории философии. В силу этого обстоятельства у гуссерлевской феноменологии есть выдающиеся предшественники: Платон, Декарт, Кант, Августин, Лейбниц и даже современный Гуссерлю позитивизм, особенно в форме махизма. О последнем следует сказать
особо: дело в том, что, в отличие от позитивизма, феноменология не отказы-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
131
вается от старых философских проблем и философских (метафизических)
традиций, а, наоборот, создает их новое, синтетическое видение.
4.2. Феноменология как отражение кризиса рационального мышления. Феноменологию нельзя вырвать из контекста европейской мысли, и в
том числе из контекста гносеологической ситуации конца 19 - начала 20 века. В условиях кризиса рациональности, видимого распада рационального
мышления, замены его нерациональными способами отношения с миром,
феноменология заявила, что нужно сохранить навыки рационального духа. Хотя в 20-е годы стало очевидным, что вопрос о рациональности, об истине вовсе не столь однозначно тривиален, как это казалось ранее. Познание - это вовсе не счастье, что еще раньше понял Гете (устами Фауста он
заявляет: «все постиг, но остался дураком»). Рациональный дух, оказывается, может быть «злым духом» и ограниченность рационального в том, что
«логика высушит твой дух и позволит загнать твой ум в испанский сапог». Погоня за истиной, за оригинальным («сумасшедшими идеями») - это
не главное, поскольку приводит зачастую к аморальности, когда пишутся
доносы на коллег, когда ученые начинают больше бояться ошибок, нежели
радоваться открытиям. Учитывая все это, феноменология делает попытку
преодоления как парадигмы феноменов-ноуменов, так и гносеологическирационалистической односторонности философских установок.
4.3. Жизнь и творчество Гуссерля. Гуссерль был немецким евреем,
тяготевшим к европейской духовности. Образование он получил в области
физики, математики, логики и философии. В 1882 году им была защищена
диссертация по математике. Впоследствии он преподавал философию в Галле, Геттингене и Фрайбурге. В 1933 году Гуссерль был лишен права преподавания в нацистской Германии из-за своего неарийского происхождения.
На его похоронах в 1938 году присутствовал только профессор философского факультета Фрайбургского университета Риттер. В целом Гуссерль оказал
огромное воздействие на духовную жизнь Западной Европы; М. Хайдеггер,
К Ясперс, Л. Шестов и другие так или иначе испытали на себе воздействие
его идей. В 1939 году в Лувене был основан Гуссерлевский архив, выпускающий до сегодняшнего дня «Гуссерлиану» (с 1890 г. Гуссерль аккуратно писал рукописи, которые в общей сложности составили 45 тысяч страниц и
впоследствии были вывезены из Германии одним монахом; расшифровка
этих рукописей и составляет тома «Гуссерлианы»). В США активно функционирует «Гуссерлевский центр». Последователи философа весьма многочисленны.
4.4. Основные работы Гуссерля. К настоящему, 1999 году, на русский
язык переведены и напечатаны следующие работы Гуссерля: «Логические
исследования»(1909); «Кризис европейского человечества и филосо-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
132
фия»// Вопросы философии, 1986, № 3; «Кризис европейских наук и
трансцендентальная феноменология» - главы из книги //Вопросы философии, 1992, № 7.
4.5. Основная идея философии Гуссерля. В течение всей жизни Гуссерля интересовала проблема научности, в том числе и идея «философии как
строгой науки». Науку Гуссерль считает важнейшим достоянием и высшей
ценностью. Он писал, что «нет идеи более могущественной, неудержимой
и победоносной, чем идея науки». Наиболее достоверные науки по его
мнению, это логика и математика. Задача философии чисто прикладная:
дать теоретическое обоснование конкретных наук.
4.6. Объективность истины. Содержание познавательных актов, если они истинны, не зависит ни от человека, ни от человечества. Интересно,
что и у Ленина близкое этому понимание истины. Истина не может быть
субъективной, считал Гуссерль. «То, что истинно, то абсолютно истинно,
«само по себе»; истина едина, воспринимают ли ее люди, чудовища,
«ангелы» или «боги»». Подобные идеи стали особенно актуальны в 20-е
годы нашего столетия, когда «философия жизни», позитивизм и марксизм
стремились превратить истины, в том числе философские, в некую функцию
влечения субъекта (Шопенгауэр, Ницше), или в функцию классовых интересов (Маркс).
4.7. Критика натурализма. Гуссерль критикует натурализм (когда
все объясняется, исходя из природы), а также и историзм (зависимость истины от истории). Подлинные истины (математические и логические) не зависят от исторических изменений и потрясений. При этом сам Гуссерль
склоняется к трактовке достоверного как самодостаточного, что тоже имеет свои очевидные минусы, ибо вполне достаточное для одного субъекта
может отнюдь не оказаться таковым для другого.
4.8. Гуссерлевское понимание науки. Обратимся теперь к гуссерлевскому пониманию сути науки. Философ замечает следующее: «Дух и только он есть бытие в себе и для себя. Только он автономен и доступен истинно рациональному, истинно научному изучению... Что же касается
природы, то автономия природы только кажущаяся...,ибо «истинная
природа» естественных наук есть продукт духа, исследующего природу.
Таким образом, наука о природе предполагает науку о духе».
4.9. Условия теоретического познания. Чтобы существовало теоретическое познание, по Гуссерлю, необходимы два класса условий. Первоереальные или психологические условия, то есть физиологические основания
для мышления; второе идеальные (логические и ноэтические) условия. По-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
133
следние представляют собой элементарные законы логики, которые существуют и определяют мышление объективно; их не выдумывают, а открывают, даже если человек об этом и не знает. Сюда же примыкают и ноэтические компоненты (от греч. ноэсис, ноэма - мысль), придающие смысл каждому акту познания, каждому переживанию. Ноэтические предпосылки
априорны, так же, как и логические, они берутся не из опыта, а предшествуют ему («сознание так устроено»); они в разуме до обращения к миру, к
природе. Гуссерль говорит: разум оказывается не просто способностью или
формой проявления деятельности мозга, но представляет собой единственную всеобщую форму трансцендентной субъективности; например, человек
из другой культуры не видит предметов чужой культуры и лишь принадлежность к последней (владение ее смыслами, ценностями, значениями) дает возможность воспринимать то, что очевидно представителю данной культуры. Иначе говоря, очевидность - это самоданность сознания, его структуры. Истина поэтому создается не только и не столько в восприятии мира,
но синтезируется и на основе этой смысловой очевидности.
4.10. Интерсубъективность. Таким образом, существует интерсубъективность (человеческое сознание, «Я» конституируется в пределах истории всего человечества). История и есть это конституирование смыслов оснований для духа. При этом следует, однако, учитывать, что значительное
количество людей (иногда даже целые сообщества) не конституируют своего трансцендентального мира, воспринимая его как некую данность; следовательно, эти люди и народы не имеют своей истории.
4.11. Феноменологический метод как основание разумности. Наука
нашего времени не понимает ни себя, ни человека. Ученые не хотят слышать о научной философии, толкуя лишь о психологии. Это неосновательно,
считает Гуссерль. По его мнению, единственное средство избавления науки
от неосновательности - это феноменологический метод, с помощью которого постигается природа разумности, смыслы и основания рациональности.
Именно поэтому основной темой единой науки у Гуссерля становится тема
смысла. В конечном счете он определяет философию как науку о конституируемых и конституирующих смысловых образованиях сознания.
§5. Неотомизм: проблема веры и познания.
5.1. Основные представители неотомизма. Неотомизм, или новый
томизм, нередко называют официальной философской доктриной современного католицизма. Он сформировался в 19 веке и сегодня является одним из авторитетных философских течений на Западе. В частности, многие
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
134
крупные ученые прежде всего в области естествознания разделяют неотомистскую концепцию. Наиболее видные представители неотомизма - Жильсон, Маритен во Франции, Бохеньский в Германии. Наряду с ортодоксальной томистикой, существуют и ее неортодоксальные ветви, к числу которых
следует отнести основанное французским иезуитом Тейяром де Шарденом
(1881-1955) учение - тейярдизм.
5.2. Основные центры неотомизма. Неотомизм базируется на учении Фомы Аквинского, развивая его применительно к нынешним реалиям
- в науке, социальной жизни, в культуре. Католические научные центры,
разрабатывающие неотомизм, существуют в большинстве стран не только
Западной Европы, но и всего мира. В Ватикане - это Академия св. Фомы, во
Франции - Католический институт, в США университет Нотр-Дам, в
Германии - Пуллахский институт и т.п.
5.3. Принцип гармонии разума и веры. Центральным для неотомизма
является принцип гармонии разума и веры, науки и религии. Философия
должна отрешиться от полярности материализма и идеализма, рационализма и иррационализма. Истинная философская концепция должна
стать синтезом различных средств и способов понимания мира, она должна
обладать универсальными возможностями. Неотомизм - это в значительной степени антропологически ориентированная философия: личность,
свобода, помимо Бога, -это центральные конструкции данного типа философствования. «Личность, по словам Фомы Аквинского, наиболее благородна и наиболее возвышенна среди всей природы», - отмечает Маритен. По этой причине важнейшей категорией неотомизма, равно как и экзистенциализма, является существование, и то, что «осуществляет существование и действие» (Маритен). Неотомисты утверждают также, что Бог «не
творит сущностей, не придает им окончательного вида»; скорее, задает
основания каждому из существующего, основания, в которых заключен импульс к деятельной реализации каждого предмета мира. Именно поэтому
мир «есть природа и приключения», в нем «происходят случайные и
внезапные изменения, поток событий гибок и изменчив».
5.4. Идея эволюционизма. Одна из центральных идей неотомизма идея эволюционизма, понимаемого как «движение по лестнице бытия к
более высоким его ступеням». В этом движении мы имеем дело с «субъектами существования, с основаниями, все более и более богатыми в своей внутренней сложности...- от простой активности неодушевленных
тел к скрыто имманентной активности растительной жизни, к явно
имманентной чувственной жизни и совершенно имманентной жизни
интеллекта»(Маритен). На последней ступени достигается «свобода автономии», существование становится персоной (личностью), являясь «само
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
135
себе целью», «микрокосмосом», «самостоятельным универсумом».Таким
образом возникает личность - свободная, обладающая внутренним миром и
субъективностью; она движет и развивает себя сама.
5.5. Тейярдизм. Одним из наиболее ярких, но не вполне ортодоксальных представителей неотомизма является Тейяр де Шарден. Он был
членом ордена иезуитов, а также по совместительству ученымпалеонтологом, и открыл синантропа в 1929 году. Церковные власти лишили его права преподавания и публикации философских сочинений за религиозное инакомыслие. Между тем ныне его взгляды весьма распространены.
5.6. Основная работа Тейяра де Шардена. Наиболее весомой работой
ученого- иезуита является книга «Феномен человека» (М., 1987), написанная им в Китае.
5.7. Основная идея тейярдизма. Основная идея тейярдизма - это синтез научных данных и религиозного опыта для понимания эволюции Вселенной, которая привела к появлению человека и к его духовному развитию.
5.8. Бог как «энергия». Согласно Шардену, духовное начало (Бог) в
качестве «энергии» присутствует в мире и направляет его развитие. Последняя, в свою очередь, задает смысл и импульс эволюции, предполагающей
увеличение концентрации психической энергии, называемой Шарденом
«радиальной энергией», представляющей собой не что иное, как форму божественной благодати. Эволюция, по Шардену, проходит стадии «преджизни», «жизни», «мысли», «сверхжизни». На этапе жизни возникает человек;
он сгущает психическую энергию, или энергию мысли, вследствие чего возникает так называемая «ноосфера»(сфера разума). «Сверхжизнь» по Шардену - это достижение некой «точки Омеги», соответствующей состоянию
единения всех человеческих душ, то есть некое «всеединство», или как говорит Шарден, - «космический Христос». По этому поводу он пишет: «...
неверно искать продолжение нашего бытия и ноосферы в безличном.
Универсум - будущее - может быть лишь сверхличность. в пункте Омега... в Омеге суммируется и собирается в своем совершенстве и в своей
целостности большое количество сознания, постепенно выделяемого на
Земле ноогенезом»61.
5.9. Гуманизм и персонализм Тейяра де Шардена. Таким образом,
воззрения Тейяра де Шардена пронизаны глубочайшим гуманизмом и уверенностью, что сутью эволюции мира и эволюции человека является не простое возникновение все новых и новых форм материальной жизни, а духов61
Тейяр де Шарден. Феномен человека. - М., 1987.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
136
ное самоусовершенствование личности, предполагающее не слияние всех в
некую неразличимую сумму частей, но синтез персонализированных индивидов, каждый из которых является центром особого, неповторимого мира:
«... не следует представлять себе Омегу как просто центр, возникающий
из слияния элементов, которые он собирает или аннулирует в себе.
Омега ... это группировка, в которой персонализация всецелого и персонализация элементов достигает своего максимума, без смешивания...»62.
§6. Фрейдизм: психоаналитическая модель человека и ее значение
в понимании культуры.
6.1. Персоналистический характер философии 20 века. Философия
19-20 века - это прежде всего персонализм, то есть обращение к человеческой личности как наиважнейшей ценности, хотя эта ценность оказывается
достаточно непростой и подчас обладает не только «светлым», но и «темным» содержанием. Наиболее широко и в определенном смысле глубоко исследование человеческой личности осуществлено в двух направлениях философии этого времени - во фрейдизме (психоаналитическая философия) и в
экзистенциализме. Эти два направления показали, что современный человек нуждается не столько в истинах, которые служат ему, сколько в истинах, которым мог бы служить он. Они показали, что человек призван не
столько менять мир согласно какому-либо проекту, сколько менять самого
человека.
6.2. Эволюция фрейдизма. Фрейдизм первоначально создается австрийским врачом- психиатром Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Затем он
приобретает характер как психоаналитической школы, так и особого философского направления, по-своему трактующего важнейшие метафизические
вопросы: о сущности и назначении человека, о смерти и смысле жизни, о
содержании и тенденциях развития культуры.
6.3. Жизнь и деятельность З. Фрейда. Вся жизнь Фрейда была связана с Австрией, с Веной. Исключая детство и вынужденную эмиграцию в Англию (1938), Фрейд провел здесь всю свою жизнь. В статье «Моя жизнь и
психоанализ» З. Фрейд писал: «Мои родители были евреи, и сам я остаюсь евреем». Научную деятельность он начинал в качестве врачапсихиатра, и в этом качестве выработал знаменитый метод «психоанализа».
62
Там же.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
137
Последний быстро приобрел сторонников и в 1910г. возникает доныне существующая Международная психоаналитическая ассоциация.
6.4. Основные работы Фрейда. Основатель направления - автор множества работ, из которых наиболее известны: «Тотем и табу»(1913), «По ту
сторону принципа удовольствия»(1919), «Я и ОНО»(1923), «Психология
масс и анализ человеческого Я», «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой»(1929), «Моисей и монотеизм»(1939), «Лекции
по психоанализу».
6.5. Я и ОНО. Первое, что важно в пони мании концепции Фрейда,
это то, что он усомнился в полной контролируемости поведения человека
сознанием. Помимо осознания целей, регулирующих наши действия, существует некий «цензор», следящий за тем, что наличествует у нас в сознании,
пропуская в него или не пропуская различные мысли и представления. Человеческая психика, по Фрейду, это носитель жизненной активности, источником которой является «сексуальная энергия», именуемая Фрейдом «либидо». Эта энергия стремится найти выход, реализоваться в каких-то действиях. Однако система усвоенных человеком социальных запретов («сверх-Я»),
которая реализуется как механизм цензуры (подавление чужих «Я»), представляет себя как орудие «Я» в борьбе с бессознательным («ОНО»). Все, что
не соответствует стереотипам морали и среды, вытесняется в бессознательное (ОНО) и не допускается до сознания, существуя как «вытесненное».
Фрейд писал по этому поводу: «индивидуум представляется нам как непознанное и бессознательное ОНО, на поверхности которого покоится
Я...Я не целиком охватывает ОНО...,а расположено по отношению к
нему...как зародышевый диск расположен в яйце. Я и ОНО не разделены резкой гранью, и с последним Я сливается внизу...вытесненное также сливается с ОНО и есть только часть его. Вытесненное благодаря
сопротивлениям вытеснения резко обособлено только от Я; с помощью
ОНО ему открывается возможность соединиться с Я»63.
6.6. «Сублимация». Цензура «сверх-Я»(запреты, культура) не дает выхода «либидо»; его энергия подавляется, как бы сжимаясь в сгустки; Фрейд
говорит, что она «сублимируется», то есть находит выход, удовлетворение
через какие-то социально-полезные действия (творчество, организационная,
политическая и другие виды деятельности). Таким образом, сублимация
сексуальной энергии оказывается главной пружиной всего многообразия человеческой деятельности.
63
Фрейд З. Психология бессознательного. - М., 1989, с.431.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
138
6.7. Эрос и Танатос. К концу 20-х годов у Фрейда формируется несколько иная мотивация человеческого поведения. Он уточняет, что сексуальный инстинкт - это лишь одно из проявлений более широкого «инстинкта жизни». Он обеспечивает удовлетворение потребностей и продолжение рода. «Инстинкт жизни»(Эрос) у ребенка вызывает влечение к матери, как к источнику всех жизненных благ; ранее же это влечение у Фрейда
объяснялось исключительно сексуальностью. Роль сублимации сводится теперь к обеспечению более эффективного удовлетворения «базисных» потребностей посредством формирования промежуточных потребностей.
Здесь следует отметить, что кроме «инстинкта жизни» Фрейд признает существование так называемого «инстинкта смерти» (Танатос), проявляющегося в форме беспричинной агрессии, воли к власти. Этот инстинкт представляет собой оборотную сторону проявления первичной активности. Он
лежит в основе деструктивного поведения, имеющего целью разрушить все
«чужое». Сам Фрейд пишет об этом так: «После долгих сомнений и колебаний мы решили принять существование только двух основных инстинктов - Эроса и деструктивного инстинкта... Цель первого состоит в
том, чтобы всегда устанавливать огромные общности и сохранять их
таковыми...связывать воедино...цель второго, наоборот, разрывать связи... разрушать созданное. По этой причине мы называем его смертельным инстинктом».
6.8. Фрейдистская концепция культуры и цивилизации. Концепция
человека, разработанная Фрейдом, позволила по-новому взглянуть на цивилизацию, культуру. Сам Фрейд следующим образом описывает процесс
приобретения человечеством культуры: «Наше развитие идет в том
направлении, что внешнее принуждение постепенно уходит внутрь, и
особая психологическая инстанция, человеческое сверх-Я, включает его
в число своих заповедей. Каждый ребенок демонстрирует нам процесс
подобного превращения, благодаря ему приобщаясь к нравственности и
социальности. Это усиление сверх-Я есть в высшей степени ценное психологическое приобретение культуры. Личности, в которых оно произошло, делаются из противников культуры ее носителями»64. Отсюда
следует, что в истории выживают только те группы, которые создают систему ритуалов, надежно охраняющих коллективные ценности и способствующих сохранению душевного здоровья членов общества. Однако у этого процесса есть и негативные стороны. Это прежде всего, отчуждение индивида от инстинктивных склонностей, их подавление, «результатом чего
является напряжение, которое выдает себя в явлениях формирования
64
Фрейд З. Будущее одной иллюзии. // Сумерки богов. - М., 1990, с.100.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
139
противодействия и компенсации»65. Естественным следствием подобного
процесса являются нервные расстройства, лицемерие, войны.
6.9. Карл Юнг о фрейдизме. Наше отношение к концепции Фрейда
можно выразить словами его последователя и критика - Юнга: «Тем не менее, все не так просто, Эрос сомнительный товарищ и, возможно, всегда
будет оставаться таковым, чтобы о нем ни пришлось говорить законодательству будущего. Он принадлежит, с одной стороны, изначальной
животной природе человека, которая будет существовать, пока человек
обладает животным телом. С другой стороны, он связан с высшими
формами духа. Но он процветает, когда дух и инстинкт находятся в истинной гармонии. Если одного или другого аспекта ему недостает, то
результатом этого будет травматическое содержание, или, по крайней
мере, некоторая кривобокость, которая легко может перейти в патологическую. Чрезмерность животного аспекта искажает цивилизованного
человека, чрезмерность цивилизации делает больных животных»66.
§7. Экзистенциализм: проблема человеческого бытия; концепция
истории.
7.1. Значение экзистенциализма для цивилизации. Философия экзистенциализма (от лат. «экзистенция» - существование) - это одно из самых
мощных как философских, так и общекультурных явлений человеческой цивилизации. К ее представителям в первую очередь могут быть отнесены такие слова: «Философ говорит, обязан говорить и имеет право говорить,
как может, потому что больше, чем он, сказать о том, о чем говорит он,
сказать человеку уже нельзя»67. Философы этой школы говорили о многом, что весьма важно для человека. Они трудились над поисками истины и
красоты, добра и справедливости, свободы и человечности. Они неутомимо
двигались от отчаяния к абсурду, от абсурда к вере в Бога и человека (Кьеркегор); от осознания кризиса европейских наук, через осмысление бытия, заброшенного в мире, к созданию человеческого образа мира и открытию истины в произведениях искусства (Хайдеггер); от трагического постижения
тайны бытия и небытия к возвышенному пафосу искусства, как раскрытия
смысла (Шестов, Ясперс), от абсурдного мира, абсурдного мышления к
65
Фрейд З. Размышления о войне и смерти. // Бондаренко Л.И., Таглин С.А., Баженов
А.В. Психоанализ и культурология. - Харьков, 1991, с.14.
66
См.: Бондаренко Л.И., Таглин С.А., Баженов А.В. Психоанализ и культурология...,
с.215.
67
Бибихин В.В. Философия и религия. // Вопросы философии, 1992, №7, с.39.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
140
свободе, творчеству, к трагическому героизму бунтующего человека (Бердяев, Камю, Сартр).
7.2. Основные представители экзистенциализма. В своей национальной принадлежности представители экзистенциальной философии выразили начавшийся в ХХ веке важнейший для человечества процесс единения, синтеза духовной жизни, прежде всего духовной жизни Европы. К их
числу принадлежат представители русского экзистенциализма (Н.А. Бердяев, Л. Шестов), немецкого (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французского (Ж.П.
Сартр, А. Камю), испанского (Х. Ортега-и-Гассет).
7.3. Экзистенциализм как синтез философичности и художественности. Характерная особенность экзистенциализма - это, прежде всего, его связь с повседневной жизнью, со всеми бесконечно многообразными
сферами человеческой деятельности, что обусловило глубоко гуманистические воззрения экзистенциалистов на мир и на человека. Философы данной
школы - это люди культуры в самом глубоком значении этого слова; они
вышли своими идеями из «узких берегов философии» на широкое поле современной культуры. Последнее проявилось, в частности, в том, что экзистенциалисты уделили самое серьезное внимание изучению этики, эстетики, права, государства, религии, науки, антропологии, этнографии, психологии, педагогики, искусства. Некоторые из них были не только философами,
но и писателями, драматургами, эссеистами. Можно сказать, что экзистенциальные мыслители - это своеобразный синтез философичности и художественности: у каждого мыслителя не только свои идеи, но и свой неповторимый стиль.
7.4. Основные работы экзистенциалистов. Творчество философовэкзистенциалистов многогранно и многосторонне. Особого внимания заслуживают следующие важные их работы. Альбер Камю (1913-1960):
«Миф о Сизифе», «Бунтующий человек», «Посторонний» (повесть),
«Чума» (хроника-притча), «Калигула»(пьеса); Хосе Ортега-и-Гассет
(1883-1955): «Восстание масс»//Вопросы философии.1989,№ 3,4, «Положение науки и исторический разум», «Тема нашего времени», «Что такое философия»; Жан-Поль Сартр (1905-1980): «Первичное отношение
к другому: любовь, язык, мазохизм», «Экзистенциализм - это гуманизм», «Трансцендентность Эго», «Воображение», «Бытие и ничто»,
«Тошнота» (роман); Мартин Хайдеггер (1889-1976): «Бытие и время»,
«Что такое метафизика?», «Истоки художественного творения», «Письма о гуманизме», «Проблема человека в западной философии», «Основные понятия метафизики»; Карл Ясперс (1883-1969): «Истоки истории и
ее цель», «Духовная ситуация времени», «Психология мировоззрения»,
«Философская вера».
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
141
7.5. Хайдеггер и его отношение к фашизму. Все мыслителиэкзистенциалисты творили в тот исторический период, когда буржуазнодемократические режимы в ряде стран уступают свое место тоталитарным
режимам фашистского и коммунистического толка (в Германии, Испании,
России).Экзистенциалисты были принципиальными противниками тоталитаризма, за исключением Мартина Хайдеггера, впавшего в «грех» кратковременного сотрудничества с национал-социалистами, согласившегося 21
апреля 1933г. стать ректором университета Фрайбурга, а затем 1 мая вступившего в члены национал-социалистической «рабочей» партии Адольфа
Гитлера. Гуссерль, учитель Хайдеггера, считал происшедшее с его бывшим
учеником, ассистентом и другом одним из самых печальных событий своей
жизни. Была ли эта «жертвенность» Хайдеггера целью хоть как-то спасти
университет от грубого господства чиновников нацистского толка (на чем
впоследствии настаивал сам Хайдеггер), или, скорее, некий акт «совращения» мыслителя (на чем настаивают его оппоненты), но этот факт имел место. Поступок этот усугубился еще и активным выступлением Хайдеггера в
пользу Гитлера, с провозглашением его «судьбой немецкого народа», «великим объединителем», «законом немецкой нации» и т.д. Но даже и в этом
своем «совращенном виде» мыслитель очень быстро стал неугоден нацистским чиновникам своим свободомыслием и самостоятельностью. Покончив
с ректорством, Хайдеггер с 1935 г. снова возвращается к занятиям философией. Неудивительно, что главное внимание после всего этого он переключает на историю философской мысли и культуры. Интересно, что Хайдеггер
ни разу не раскаялся в своей «нацистской вине»; наоборот, в конце своей
жизни он решительно порвал с экзистенциализмом и объявил себя дзенбуддистом.
7.6. Жизнь и деятельность К. Ясперса. В начале своей деятельности
в качестве врача-психиатра будущий немецкий философ Карл Ясперс испытал сильное влияние Достоевского, Ницше, Гуссерля. В 1919 г. Ясперс издает «Психологию мировоззрения», которую принято считать первой его работой как экзистенциалиста, и становится профессором Гейдельбергского
университета. С 30-х годов он становится, наряду с Гуссерлем и Хайдеггером, ведущим философом Германии. Однако с приходом к власти фашистов
у него начинаются конфликты с администрацией. В 1937г. Ясперса отстраняют от преподавательской работы, запрещают ему издаваться на том основании, что его жена еврейка. Только после победы союзников в 1945г. он
возвращается к преподаванию и написанию новых работ, постепенно становясь одним из духовных лидеров послевоенной Германии. «Быть может по
своему философскому дарованию Ясперс и уступает наиболее крупным
мыслителям нашего столетия. Но по честности и ответственности своего мышления, по чуткости к самым жгучим и больным вопросам чело-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
142
веческой жизни в наше жестокое время, по стремлению к трезвости, ясности... немецкий философ превосходит многих своих современников», указывает П.П. Гайденко68.
7.7. Участие Камю и Сартра в движении Сопротивления. Французские представители экзистенциальной философии - Ж.П. Сартр и А. Камю,
оба оказались лауреатами Нобелевской премии и оба участвовали во французском Сопротивлении. Сартр в последние годы был близок и к марксизму,
и к реальному социалистическому движению, предпринимая попытки соединить экзистенциализм с марксизмом. Наверное, к обоим можно отнести
слова Сартра из его прощальной заметки на гибель Камю в дорожной катастрофе: «Камю представлял в нашем веке - и в споре против текущей
истории - сегодняшнего наследника старинной породы тех моралистов,
чье творчество являет собой, вероятно, наиболее самобытную линию во
французской литературе. Его упорный гуманизм, узкий и чистый, суровый и чувственный, вел сомнительную в своем исходе битву против сокрушительных и уродливых веяний эпохи. И тем не менее упрямством
своих «нет» он - наперекор макиавеллистам, наперекор золотому тельцу
делячества - укреплял в сердце нравственные устои».
7.8. Философия бунта Камю. Принадлежа к «кругу» Сартра, Камю в
1961г. поссорился и с Сартром, и с левыми интеллигентами Франции; поводом для этой ссоры послужил выход в свет «Бунтующего человека», где
вина за казарменные извращения и злоупотребления властью возлагается
исключительно на революционные учения, сторонниками которых были
многие французские интеллигенты того времени. По этой причине Камю
нередко называли «совестью Запада». Философия бунта Камю - это своеобразное охранительное бунтарство, а не вариант новой революционности; «в
глубине моего бунта дремало смирение», - признавался он впоследствии.
7.9. Идеи Кьеркегора и Достоевского. Предтечами современного экзистенциализма принято считать Кьеркегора и Достоевского. И тот и другой
поставили проблему выбора («или-или»), то есть выбора пути своего человеческого развития, своей нравственности - выбора самого себя. «Мое «илиили» обозначает ... не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть
дела не в самом выборе между добром и злом, а в желании выбрать, чем
закладывается основание добру и злу»69. Задача философии, по Кьеркегору, сделать все от нее зависящее, чтобы человек мог стать самим собою. По68
Гайденко П.П. Человек и история в экзистенциальной философии Карла Ясперса. //
Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.
69
Кьеркегор С. Наслаждение и долг. - С.-Пб, 1984, с.237.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
143
нять, осознать своей предназначение, жизненный смысл человек может
лишь путем усвоения морали и этики, так как именно этика определяет
человеческое предназначение и призвание. При этом философ разделяет
эстетику, дающую радость только избранным, и этику, делающую радость
бытия всеобщим достоянием: «Эстетическим началом может называться
то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть,
этическое же то, благодаря чему он становится тем, чем он становится»70. Центр мироздания у Кьеркегора перенесен в человеческую душу: она арена всех жестоких и беспощадных сражений.
7.10. Учение Кьеркегора о человеке. Человек, согласно Кьеркегору,
это единство конечности и бесконечности, бренности и вечности, свободы и необходимости. Весь категориальный аппарат у Кьеркегора преобразован в соответствии с решением проблемы человека - абсурд, страх,
тревога, отчаяние, ничто, вера, дух, смерть - это конструктивные категории философа, они связывают его философию с жизнью отдельного человека. При этом, ведущей категорией у Кьеркегора является отчаяние. Человек
постоянно находится в состоянии отчаяния. Страх, по Кьеркегору, единственный источник наших деяний, он заставляет нас постоянно искать
выход. Преодолевать свой страх, отчаяние призвана сама личность, переводя
их в творение смысла. Кьеркегор считает, что смысл у каждого свой, а не от
Бога, так как Бог вытеснил смысл, поскольку сам стал смыслом. И если для
Достоевского потеря Бога оборачивается вседозволенность., бесовщиной, то
для Кьеркегора, во избежание такого результата, человек берет на себя ответственность за то, чтобы оставаться человеком во всех ситуациях.
7.11. Надежда как роковое заблуждение человечества. Последующие экзистенциалисты подхватили эти идеи Кьеркегора. Ясперс, Сартр,
Камю, Хайдеггер будут развенчивать иллюзию надежды, как роковое заблуждение, а также иллюзию истории - как то, что приносит мучения, страдания и бедствия миллионам людей, надеявшихся на лучшее будущее, и во
имя этого будущего беспощадно уничтожавших тех, кто не соглашался с их
надеждами.(Надежда чарует человека и приносит ему неисчислимые бедствия, - это понимали уже греки. Согласно мифу, из ящика Пандоры
Надежда выпускается последней).
7.12. Тема бунта. Желание человека быть самим собой порождает
бунт. Эта тема становится «горячей» для всего ХХ века - века революционных движений.
70
Там же, с.249.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
144
7.13. Экзистенциализм как философия сверхрационального. Кьеркегор наметил переход философии в новое измерение - не банальный отказ
от рационального, а намерение стать выше разума, «преодоление того, что
кажется нашему разумению непреодолимым»71. Тему «нового измерения» философии продолжает М. Хайдеггер. Философия, считает он, это не
ответы, а вопрошание мысли, вопрошание о фундаментальных проблемах
бытия. Там, где есть вопрошание, есть и мысль, есть философия; она «напряжение мысли». Самый важный вопрос, по Хайдеггеру, это вопрос о
бытии, потому что человек всегда относится так или иначе к бытию и потому он человек. Иначе говоря, для человека, охваченного тревогой, смысл
обретается в вопрошании и в ответе на вопрос: «что такое бытие?» Бытие,
по Хайдеггеру, это «опыт бытия как присутствие настоящего». Но этому
присутствию мешает «забвение опыта бытия», опыта, накопленного человечеством. Встреча с опытом бытия возможна лишь тогда, когда мы мыслим
и встречаемся с иным опытом бытия, нежели наш собственный. «Учиться
мыслить», понимать, «что значит мыслить», - это постоянный лозунг
Хайдеггера. Посредством вопрошания философия связывает человека в диалоге со всем существующим, создает сферу смыслового существования.
«Сущность бытия лежит в его существовании, а субстанция человека
есть экзистенция», - учил Хайдеггер72.
7.14. Эстетическая концепция Хайдеггера. Хайдеггера имеется своя
эстетическая концепция. Философ глубоко убежден, что искусство не отражает и не подражает, а порождает прекрасное; оно раскрывает бытие сущего, так что в произведениях искусства покоится истина сущего. По Хайдеггеру, в искусстве бытийно присутствует то, что должно быть; древнегреческая трагедия - глас народа, каждое ее слово ставит нас перед выбором - что
свято, что осквернено, что доблестно, что малодушно, что благородно, а что
нет, кто слуга, а кто господин. Художник творит то, чего еще не было, творит в себе самом истину, раскрывая сущее посредством нее. Иначе говоря,
искусство - это не предмет чувственного восприятия, переживания, а
способ предвосхищения будущего, так как оно таит в себе то, что будет
развернуто потом.
7.15. Трансценденция у Ясперса. К. Ясперс, как и многие другие экзистенциалисты, исходит из понятия экзистенции, то есть индивидуального
человеческого существования, хотя помимо экзистенции, он признает еще
два способа бытия: мир и трансценденцию. Ясперс утверждает, что «транс-
71
72
Шестов Л. Умозрение и откровение. - Париж, с.55.
Хайдеггер М. Бытие и время. - Тюбинген, 1960, с.42, 117.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
145
ценденция является бытием... которое трансцендентирует все, что есть
для сознания и в сознании»73.
7.16. Экзистенция как «бытие между». Экзистенция, по Ясперсу,
это «бытие между», так как оно определяется трансцендентным; экзистенция - это и постижение, и реализация трансцендентного, задающего смысл
существования. Постижение трансцендентного и формирование подлинности существования осуществляется в «пограничных ситуациях» (сопряженных с гибелью), когда человек вынужден не только ставить радикальные
вопросы, но и действием их решать.
7.17. Человек, как духовная сущность истории. Всю человеческую
историю Ясперс представляет как историю неуклонной духовной работы,
историю идей, религии, философии, искусства. Человек, по Ясперсу, является «духовной сущностью истории». В своей книге «О происхождении и
цели истории» философ насчитывает всего около 5-6 тысяч лет культурной
истории. С момента возникновения человечества начинается предыстория,
которая привела к возникновению древней культуры. Расцвет культуры
примерно за 500 лет до н.э. в Европе, Китае и в Индии он называет «первым
временем оси». Именно в это время человечество начинает осознавать бытие, себя и свою ограниченность. Ясперс замечает по этому поводу: «Новым во всех трех мирах этой эпохи является то, что человек начинает
осознавать бытие в целом, себя самого и свои границы. Он начинает
понимать то, что мир страшен, а он сам бессилен. Он ставит радикальные вопросы. Стоя на краю пропасти, он стремится к освобождению и
спасению...Он познает безусловность в глубине «бытия в себе» и в ясности трансцендентности. Это произошло в рефлексии...мышление направилось на мышление»74. С этого момента, с этой «осевой эпохи» только и
началась настоящая история человечества. При этом понимание истории у
Ясперса неотделимо от «эстетического рассмотрения истории».
7.18. Понятие искусства у Ясперса. Что понимает Ясперс под искусством? Философия и искусство рассматриваются им как существующие в
созданиях. Философ мысленно переживает философствование, а художник
наслаждается наличным бытием в образе. Искусство - это всегда создание
нового образа существующего. Надо быть загадкой не только для других,
но и для себя - в этом суть искусства и творчества; не случайно Ясперс говорил, что «художник противостоит своим собственным произведениям
как загадка».
73
Ясперс К. Философия. - Берлин, 1956. С.50.
Ясперс К. О происхождении и цели истории. // Смысл и назначение истории. - М.,
1991, с.33.
74
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
146
7.19. Союз разума и веры. Ясперс одним из первых отказался от противопоставления разума и веры; по его мнению, вера не противостоит разуму, а существует в союзе с ним. В мире имеется нечто, что не может
быть предметом разума, то есть абсолютно непостижимо; это «непостижимое» является предметом незнания или веры. Ясперс говорил, что само
трансцендентное - это предмет веры, а не знания, потому что экзистенция, как отношение к трансцендентному, не познается, а открывается в
«пограничных ситуациях». В том случае, когда индивид оказывается перед
лицом своей смерти, либо смерти близких, либо смертельной болезни, страдания, вины, возникает неизбежность осознания собственной конечности.
Все это вырывает человека из мира повседневных забот, страстей, обнаруживая их несущественность. Пережив по-настоящему хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть (но не познать) для себя существование трансцендентного мира, связанного с его собственным.
Отсюда вытекает важная для Ясперса проблема «осознанного незнания». Реальность последнего и есть для него предмет философской веры, которая
питается у мыслителя из единого для всех народов и времен трансцендентного источника.
7.20. Философская антропология Сартра. Ж.П. Сартр почти все
свои работы посвящает всестороннему исследованию человека и его сознания. Он создал свою философию субъекта - онтологическую феноменологию
или философскую антропологию. Сознание, по Сартру, - это источник самого себя, оно трансцендентально, то есть существует до всякого опыта.
Одновременно оно является источником и основой жизненной и творческой
активности человека. Вместе с тем, сознание абсолютно свободно, но, кроме
того, абсолютно ответственно за все, что сотворено человеком. Отныне человек становится метафизически суверенен: свобода его определяется как
ответственность, а ответственность как свобода.
7.21. Абсурд у Сартра. Но все дело в том, что подлинная человеческая жизнь несовместима с существованием этих абсолютов. Абсолют невозможен, потому что выбор совершает и каждый индивид в отдельности, и
все они вместе. Эта несовместимость порождает абсурд, ту реальную ситуацию, когда искусство освобождать себя осуществляется посредством
порабощения других людей.
7.22. Абсурд у Камю. Наиболее полно тема абсурда человеческого бытия разработана А. Камю, который рассматривал абсурд как результат
крушения моральных норм. Последователь Камю, А. Мальро писал по
этому поводу: «Мы имеем дело с первой цивилизацией, которая может
завоевать всю землю, но не способна изобрести ни своих храмов, ни
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
147
своих гробниц». Две мировые войны, революции и контрреволюции, тоталитарные системы и лагеря - все это объективная реальность нашего времени. Подобно многим экзистенциалистам, Камю считал, что важнейшие истины не познаются, а открываются, высвечиваются чувствами в существовании. Скука, «тошнота», сплин, меланхолия, страх, чувство абсурдности
бытия ставят перед человечеством извечный вопрос: «А стоит ли вообще
жизнь того, чтобы жить?».
7.23. Тема бунта у Камю. Ответ на вопрос о смысле жизни нетривиален. В мире нет окончательного, последнего смысла, он не постижим для
нашего разума. Камю считает, что мы заброшены в этот мир и наше существование абсурдно. Самоубийство - это бегство, примирение с абсурдом (в т.ч. и «философское самоубийство» в форме бессмысленных философских моделирований желаемого «разумного» мира). Не помогает и религия, так как она примиряет со страданием и смертью. Абсурд, учит Камю, это реальность человеческого бытия, поэтому нужно ясное и разумное
видение этого. Вообще, ясность видения и полнота переживания мира, существования, абсурда - это великая ценность. Абсурд нужно прожить, чтобы изжить; принять, чтобы преодолеть. Последнее предполагает самоутверждение человеком самого себя: не смиряясь с абсурдом, надо реализовать полноту существования. Иначе говоря, абсурдный человек избирает не
бегство от абсурда, не смирение с ним, а бунт. Последний весьма разнообразен и включает в себя сексуальные извращения де Сада, кровавые эшафоты
Великой Французской революции, аморализм Ницше и т.п. «Злые гении Европы носят имена философов, - замечает Камю, - их зовут Гегель, Маркс,
Ницше. Мы живем в Европе, ими созданной». Однако бунт не обещает ни
окончательного освобождения, ни спасения. Протест против человеческого
удела всегда обречен на провал и напоминает труд Сизифа. Поэтому, говорит Камю, бунт должен направляться не на разрушение, а на частичное
улучшение космического порядка. Сам человек должен себя осознать как источника всех земных радостей, так и источника всех земных печалей. Наша
свобода - это выбор между страстями и импульсами, а для выбора нужна ясность видения, иначе получится одна глупость и своеволие. Трагический
«Миф о Сизифе» Камю начинается словами: «Боги приговорили Сизифа
поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары
ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд». Концовка этого мифа
выглядит более оптимистичной: «Я оставлю Сизифа у подножия его горы,
- пишет Камю. - Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая всегда отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает ,
что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый
отблеск руды на полночной горе составляют для него целый мир. Од-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
148
ной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека.
Сизифа следует представлять себе счастливым»75. И, наконец, последнее
соображение французского философа: «В этом тихая радость Сизифа. Ему
принадлежит его судьба. Камень его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В
неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный
зов всех образов мира, такова изнанка и такова победа»76.
Бунт, конечно, перманентно вспыхивает: то в искусстве, то в обыденности, но он представляется Камю не разрушением, а созиданием: «Бунт в
искусстве продолжается и завершается в истинном творчестве, а не в
критике и в комментариях. Революция утверждается только в сознании
цивилизации, а не в терроре или тирании». Все это представляется нам
сегодня более, чем актуальным.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА.
Абсурд (в экзистенциализме) - ситуация утраты смысла бытия.
Бессознательное (в психоанализе); «Оно», «Эрос», и др. - сфера
врожденных (инстинктивных) влечений, являющихся источником жизненной энергии.
Верификация (в позитивизме) - способ проверки истинности знания
путем соотнесения его с эмпирическими (наблюдательными) данными.
Вытеснение (в психоанализе) - запрет на осознанную реализацию тех
или других влечений, осуществляемый посредством цензуры «Сверх-Я», в
результате чего «вытесненное» приобретает характер «подпольного», неосознаваемого источника действия личности.
Конвенционализм - критерий истинности, заключающийся в достижении согласия у сообщества ученых по поводу того, что считать истинным.
Креационизм - учение о творении мира сверхъестественным существом. Развивается религиозной философией, в том числе, неотомизмом.
Пограничная ситуация (в экзистенциализме) - ситуация выбора, сопряженная с решением жизненно важных вопросов; выбор на краю бездны.
Позитивное знание (в позитивизме) - положительное знание, идеалом
которого является естествознание.
Свобода (в экзистенциализме) - ситуация выбора личностью решения,
сопряженная с творчеством по реализации этого решения.
«Сверх-Я» (в психоанализе) - нормы, традиции общества (культуры),
выполняющие функцию цензора по отношению к бессознательному.
75
76
Камю А. Миф о Сизифе. // Бунтующий человек. - М., 1990, с.92.
Там же.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
149
Страх (в экзистенциализме) - метафизический ужас, открывающий
бездну бытия; потрясающее человека прозрение.
Сублимация (в психоанализе) - переключение энергии низших влечений на социальное и культурное творчество.
Экзистенция - индивидуальное человеческое существование, обретаемое выбором, посредством которого человек переходит от созерцательного
(чувственного) способа бытия, детерминированного внешней средой, к «самому себе» как к единственному и неповторимому.
Я (в психоанализе) - понятие, обозначающее сферу сознания, которая
наряду и во взаимодействии с «Оно» и «Сверх-Я» составляет область духовной деятельности человека.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
4. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. //Вопросы философии, 1992, № 7.
5. Долгов К. От Киркегора до Камю. - М.,1990.
6. Камю А. Бунтующий человек. - М., 1990.
7. Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. - М.,1990.
8. Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.П. - В кн.:
«Сумерки богов» - М.,1990.
9. Современная западная философия. - Словарь. - М.,1991.
10. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. - М.,1991.
11. Шарден Т. Феномен человека. - М.,1989.
12. Шопенгауэр А. Избранные произведения. - М.,1992.
13. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.,1991.
Вопросы для самоконтроля.
1.Кого и почему принято считать предтечей экзистенциализма?
2. В чем коренное отличие философии середины 19-20 века от классической философии Нового времени?
3. Какова роль А.Шопенгауэра и Ф.Ницше в развитии философии?
4. Почему Шопенгауэра относят к пессимистам?
5. Чем отличается воля-к-власти от воли-к-жизни?
6. Что представляет собой сверхчеловек с точки зрения Ницше?
7. Разделял ли Ницше принципы христианской морали?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
150
8. В чем усматривает назначение философии позитивизм?
9. В чем основная идея махизма?
10. Чем отличается неопозитивизм от постпозитивизма?
11. Что такое феноменология?
12. В чем заключалась основная идея философии Гуссерля?
13. Как неотомизм соотносит науку и религию? Поясните это на
примере трактовки неотомизмом эволюции Вселенной.
14. Что понимал Тейяр де Шарден под «Точкой Омега»?
15. Какова с точки зрения фрейдизма роль бессознательного в формировании: а) поведения человека; б) общечеловеческой культуры?
16. Что понимал Фрейд под Я и ОНО?
17. Что такое сублимация?
18. Чем Эрос отличается от Танатоса?
19. Назовите основных представителей и основные идеи экзистенциализма?
20. Каково отношение Хайдеггера к фашизму?
21. В чем основная идея философии Карла Ясперса?
22. Что по Камю порождает бунт?
23. Как Ясперс определяет экзистенцию?
24. Чем отличается абсурд Сартра от абсурда Камю?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
151
ЛЕКЦИЯ 9
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
КОРЯВКО Г.Е.
План.
§1. Место русской философской мысли в духовной истории человечества.
§2. В.С. Соловьев. Судьба, философия, концепция предназначения
России.
§3. Философия Н.А. Бердяева.
§4. Лев Шестов.
§5. Философия космизма.
§1. Место русской философской мысли в духовной истории
человечества.
1.1. Актуальность русской философии для современного общества.
Причин сегодняшнего обращения к русской философии и ее истории много.
Главное, - это «оживление» национальной памяти: потребность знать не
только фактологическую, но и духовную историю своей Родины. Российское общество сегодня уходит от того беспамятства, которое предвидел после Октябрьской революции Иван Бунин: «Наши дети, внуки не будут в
состоянии даже представить себе ту Россию, в которой мы когда-то ...
жили, которую мы не ценили, не понимали, - всю эту мощь, сложность,
богатство, счастье»77. На поверхности сегодняшней общественной жизни
обнаруживается стремление преодолеть «печальное опоздание» в усвоении
российского культурного наследия. Долгое время имена и произведения
крупнейших мыслителей, получивших в мире признание и славу - Вл.С. Соловьева, Н.Ф. Фёдорова, Н.А. Бердяева, Л. Шестова и других, были неизвестны. Сегодня имена, идеи возвращаются. Полным ходом идет процесс
обогащения российского общества позитивными знаниями об истории русской философской мысли. Эта история перестает быть одномерной, подстриженной под пресловутую «классовую борьбу» и «всемирноисторическую победу пролетариата», она предстает перед нами объемной,
невероятно богатой, обладающей большой философской и общекультурной
ценностью. В последнее время появилось множество источников, свидетельствующих об этом; изданы и издаются произведения П. Чаадаева, Вл.
Соловьева, возвращаются из эмиграции работы Н. Бердяева, С. Булгакова, Л.
Шестова, Н. Лосского и других.
77
Бунин И.А. Окаянные дни. - М., 1991, с.47.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
152
1.2. Практическая ценность русской философии. Эта потребность в
«оживлении» национальной памяти имеет не только теоретический и познавательный характер, но и практическую ценность. Многие сегодняшние
проблемы - судьбы и назначения России, места и роли интеллигенции и
ее отношения с народом и власть., организации общественной жизни и
способов ее реорганизации - оказываются не новыми; они ставились и получали интересные решения в истории русской мысли. В этом отношении
важны переизданные книги: «Проблемы идеализма» (1902 г.), «Вехи»
(1909 г.) и «Из глубины» (1918 г.). Это сборники статей Бердяева, Франка,
Булгакова, Струве и других. С их критики (В.И. Лениным в том числе) в
развитии русской мысли был начат поворот, который привел к отторжению
огромного духовного багажа нации. Оказались непонятыми, например, такие призывы авторов сборников, как:
- отказаться от борьбы против внешних форм устроения жизни, и
посвятить себя умножению духовной культуры, ценностей;
- сделать главной задачей сохранение традиций, дабы любой ценой не допустить скачков в истории, чреватых кровью и разорением
культуры;
- отказаться от верхоглядства и признать: чтобы сдвинуть страну
с мертвой точки, нужны годы упорной работы, а не постоянные радикально-революционные преобразования ради самих преобразований78.
1.3. Потребность отхода от марксизма. Эти сборники, начиная с
«Проблем идеализма», свидетельствовали о потребности отхода от марксизма и революционизма, которыми была заражена русская интеллигенция.
Редко кто из русских интеллигентов в это время не считал себя социалистом, марксистом или либералом, поддерживающим революционные
настроения в обществе. Правда, эта «плененность» социализмом носила более нравственный, нежели интеллектуальный характер; «нас пленил не социализм, а чувственная сторона социализма», - говорил Ф.М. Достоевский.
1.4. Неприятие идей «веховцев» и их изгнание из России. «Проблемы идеализма», с одной стороны, завершили целую эпоху в развитии русской общественной мысли - 90-е годы, принесшие русской интеллигенции
марксизм и социализм, но, с другой стороны, новые идеи не получили поддержки, и только ленивый не критиковал тогда Струве и Бердяева, Булгакова и Франка. Даже Л.Толстой не принял «веховские» идеи. Он, как и большинство интеллигентов России, требовал деятельной программы по переустройству страны, а не ежедневной, постепенной работы.
78
См.: Вехи. Из глубины. - М., 1991.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
153
Полное отторжение идей «веховцев» закончилось в 1922 году, когда в
Петербурге от Николаевской пристани отошли последние «корабли философов» - «Пруссак» и «Бургомистр», увозившие в эмиграцию тех, кого сегодня
называют пророками.
1.5. Первая причина обращения к русской философии. Итак, «печальное опоздание» в усвоении философского наследия, стремление ввести
в пространство отечественного сознания существующие идеи и концепции, это первая причина обращения к российскому дореволюционному философскому наследию. При этом надо иметь ввиду, что в связи с открытием высокой философской культуры России возникает эйфория, ведущая к перекосам
и спекуляциям творческим наследием русской философии, к попыткам приспособить ее для своих сиюминутных политических нужд и поставить ее на
службу: либо т.н. «ура-патриотам», т.е. псевдопатриотам, либо их антагонистам - т.н. «ура-демократам», т.е. псевдодемократам. «Серебряный век»
русской философии, ее «ренессанс» - эти выражения высвечивают тенденции самосознания русского духа. Но это метафоры, и надо понять, что за
ними.
1.6. Вторая причина обращения к русской философии. Русская философия как «метафизическая сущность» российского общества. Вторая глубинная причина обращения сегодняшнего русского общества и к собственной, и к западной философии (имена Ницше, Хайдеггера, Фрейда, Гуссерля, Ясперса, Камю, Сартра, их произведения и идеи получают популярность) - это стремление удовлетворить естественную потребность в философии, которая долго не удовлетворялась. Философия в СССР несколько десятилетий сводилась к сумме отобранных марксистскими идеологами малозначащих положений. В результате подобной «идеологической селекции»
наше общество утратило две важные вещи. Во-первых, понимание того, что
без философии нет развитого сознания. Философия - это особый мир идей,
которые настраивают мышление в ритм со временем, с жизнью. Она делает
сознание соразмерным жизни, ее проблемам, способам их решения, перспективам. Второе, что было утрачено, - это собственный «национальный
настройщик» - русская философия с суммой знаний, проблем, идей, ценностей, которые были адекватны самим реальным проблемам русской жизни,
которые составляли стержень духовной культуры и духовной жизни общества. Тем самым был утрачен способ решения многих практических вопросов российской жизни. Можно сказать, была предпринята попытка разрушить, ликвидировать «метафизическую сущность» российского общества то пространство, где содержатся приемы решения вопросов смысла бытия
каждого человека, где хранятся образцы жизнедеятельности и критерии
жизнеосуществления. При этом многие русские мыслители - Н. Бердяев, Л.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
154
Шестов, С. Булгаков, П. Сорокин и другие стали признанными на Западе
учеными, носителями оригинальных учений и создателями школ.
1.7. Имитация мышления в советское время. У нас же в СССР на
место самосознания, создаваемого философией, пришло идеологическое регулирование сознанием, манипулирование им, «руководящие указания» о
том, как надо мыслить. В этих условиях философское мышление постепенно
превратилось в чистейшую имитацию. Оно стало неспособным видеть реальность, ее задачи, и тем более решать их, ограничиваясь формальным следованием «руководящим установкам», задаваемым властью, которая, в свою
очередь, не имела ни малейшего представления о реальном положении дел в
стране и жила в своем изолированном от народа мирке исключительно
идеологическими иллюзиями. Поэтому российское общество оказалось сегодня не только в экономическом и социальном, но и в интеллектуальном
тупике, выход из которого предполагает, помимо всего прочего, и восстановление философского национального сознания, что, в свою очередь, требует овладения историей этого сознания, т.е. историей русской философии в
полном объеме ее учений, идей, проблем и тех способов их решения, которые были наработаны в процессе эволюции российского интеллектуального
сообщества - от Илариона до Лосева.
1.8. Философия как механизм идентификации сознания. Одним из
наиболее серьезных вопросов, стоящих сегодня перед отечественной философией, да и перед всей отечественной культурой, является вопрос о том,
что именно следует воссоздавать из прошлой истории? Это вопрос идентификации - самоотождествления сознания. Сознание, духовная жизнь возникают и существуют лишь тогда, когда они идентифицируют себя с прошлыми и рядом существующими системами идей, знаний, категорий, мыслительных структур. Философия же - это механизм постоянно идущей идентификации сознания. Без этого механизма сознания попросту нет. Вот и
спрашивается, с чем конкретно нам следует идентифицироваться в истории
мысли и человеческого развития: с западной мыслью и реальностью или же
с собственным опытом, отстаивая свою «самобытность», свой «особый»
путь развития? Это вечно русский вопрос ориентации, выбора так называемого «западного» или «чисто русского» пути развития (западничество и
славянофильство). Он стоит не только в области экономики и социального
развития, но весьма важен и для развития духа. Причем его решение было
бы весьма кстати именно сегодня, потому что это вопрос выбора, решаемый
сознанием всего общества и предполагающий высокую степень гражданской
зрелости индивидов.
1.9. Противопоставление российского и европейского пути развития. Можно развести и противопоставить, что нередко делалось и делается,
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
155
российское и европейское развитие, российский, т.н. «мистический», и европейский «рациональный» дух. Но такое противопоставление неплодотворно уже потому, что приводит к изоляции от огромного богатства общечеловеческих ценностей - от плодотворных знаний, идей, способов духовной
деятельности. Изоляционизм опасен выпадением России из мирового развития и мировой цивилизации, что ведет к враждебности культур, теорий, человеческих общностей. Он чужд духу российской культуры и российской
философии, основная идея которых заключается в утверждении того, что
живая культура потому только и является таковой, что она взаимодействует
со всеми другими культурами и с всеединством живого человечества. Русский философ Вл. Соловьев писал по этому поводу: «Я разумею взгляд, по
которому человечество относится к племенам и народам, его составляющим, не как род к видам, а как целое к частям, как реальный живой
организм к своим органам или членам, жизнь которых существенно и
необходимо определяется жизнью всего тела. Понятие тела не есть пустое отвлечение от представлений о его членах...»79.
1.10. Национальное своеобразие философского развития. Конечно, у
каждой нации своя судьба и свое назначение, в том числе и в философском
плане. История мысли, в частности, свидетельствует, что общечеловеческое
философское развитие не лишено и национального своеобразия. Философия
в своем развитии чаще всего как бы выбирает в те или иные эпохи какойлибо национальный плацдарм, где эволюция общественно-экономических
форм идет более интенсивно, чем в других странах и регионах. В период
возникновения философии - это регион Средиземноморья, давший греческую и римскую философию, в Средневековье - это Западная Европа, в Новое Время - это английская, французская, немецкая философии. Все это не
значит, что названные философии только национальны; просто пик философского развития связан с определенным регионом, но достигнув его, философия начинает процесс своего распространения в общечеловеческом
пространстве.
1.11. Русская философия как вершина философской мысли конца 19
- начала 20 века. В этом плане, возможно, правомерна и плодотворна гипотеза, согласно которой русскую философию следует рассматривать как пик
развития философской мысли человечества в конце 19 - начале 20 веков. Об
этом свидетельствует ряд фактов - то, что в русской философии была совершена новая и весьма плодотворная ассимиляция всей истории мировой
философской мысли (античной, средневековой, западноевропейской и даже
восточной), и то, что западная мысль осуществила быструю и глубокую ассимиляцию российской философской мысли в 20-м веке, идей и концепций
79
«Россия и Европа». - С.-Пб., 1871, с.129.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
156
философов-эмигрантов - Н. Бердяева, Л. Шестова, С. Булгакова и других.
Идеи таких мыслителей, как Н. Федоров, В. Вернадский сегодня находят
свое место в мировой философии и признание в западной, в американской
философии. В связи с указанной гипотезой возникает следующее соображение о «судьбе России».
1.12. «Судьба России». Когда говорят об этой судьбе, то обычно
подразумевают ее будущее свершение. Но вполне возможно, что эта судьба
уже состоялась. Как римлянам было непонятно, что Рим уже свершил свое
назначение, создав римское право, так и нам еще непонятна уже состоявшаяся Россия - состоявшаяся в той духовной субстанции, которую российская
жизнь уже создала и которую выразила русская философия.
Другое дело, что овладение этой субстанцией - процесс непростой и
длительный. Но и греческое «философское чудо» стало достоянием массового сознания спустя века и даже тысячелетия. Немецкая философия еще
осваивается современным достаточно недиалектическим сознанием. Относится это и к русской философии, основные идеи которой не стали пока достоянием даже отечественного образованного сознания. Будущее этой философии одновременно и простое, и сложное - оно зависит от того, как идеи
русской философии превратятся в необходимую составляющую духовной
жизни общества.
1.13. Периодизация развития русской философии. Вопрос о временных границах русской философии решается по-разному. Существует два основных взгляда на эту проблему, суть которых в следующем. Согласно первому взгляду, истоки русской философии следует искать в 11 веке, в частности, первым русским философом можно считать митрополита киевского
Илариона, автора знаменитого «Слова о законе и благодати», где, наряду
с чисто богословскими идеями, содержались и философские (историософские) представления, опирающиеся на предположение о смене исторических
ступеней - «закона» и «благодати» на пути к метаисторической «вечной
жизни»; вывод о равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю; а также гносеологические идеи: Илларион выделил два типа истины, соответствующие состояниям «закона» и
«благодати», отстаивая при этом позиции рационализма. В свете подобной
точки зрения наивысшее развитие русской мысли приходится на 18 - 20 века.
1.14. Второй вариант истории русской философии. Другая идея заключается в том, что русская философия как таковая начинается с того момента, когда она выходит на формирование собственных, а не заимствованных от других культур идей и концепций, т.е. начало русской философии это конец 19 - начало 20 века.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
157
1.15. Философские традиции в России (9 - 19 века). Действительно,
национальная культура, философия, формирующаяся в том или другом регионе, приобретает значение только тогда, когда ценности, развитые в них,
становятся значимыми для всего человечества. Поэтому отсчет истории русской философии следует вести с того момента, когда в ней формируются
оригинальные философские системы, концепции, идеи. Русский народ получил первое представление о философии после введения христианства в 988
году, когда на церковнославянский язык стали переводить сочинения отцов
церкви. При помощи таких сочинений представители духовенства продолжали богословские и философские труды византийцев. Здесь можно назвать
митрополита Петра Могилу в 17 веке, епископа Феофана Прокоповича в
начале 18 века. Среди любителей философии того времени можно упомянуть Григория Сковороду (1722-1794) - моралиста, опиравшегося на Библию, использовавшего неоплатоническую теорию Филона в толковании материи, немецких мистиков в учении о глубине человеческого духа - «божественной искре» в сердце человека. Но века татарского ига, а позже изоляция Московского государства мешали знакомству с западноевропейской
философией. Влияние Европы на Россию активно продолжилось с Петра
Великого: распространилось вольтерьянство с его вольнодумством, появилось стремление найти сущность «истинного христианства», а в 18 веке в
России появилось и быстро распространилось масонство (Н.И. Новиков 1744-1818). Начиная с этого времени усилилось приобщение русской мысли
к культурным и философским ценностям западного мира. А.Н. Радищев
(1749-1802), обучавшийся в Лейпцигском университете, хорошо знакомый с
социальными и философскими теориями Руссо, Локка, Монтескье, Гельвеция, Лейбница, Гердера, а также М.М. Сперанский (1772-1839), масон с
1810 года, явились первыми русскими мыслителями, последовательно распространявшими идеи западной философской и социальной мысли в России.
1.16. Начало систематического развития философской мысли в
России. Начало последовательного развития философской мысли в России
восходит к 19 веку, когда русское общество пережило период увлечения
немецким идеализмом Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Философия природы и эстетика Шеллинга была переосмыслена и по-русски изложена профессорами М.Г. Павловым, Д.М. Велланским, А.И. Галичем и Н.И. Надеждиным. Павлов, кроме того, впервые познакомил русских студентов с философией Гегеля. Что же касается Велланского, то он, будучи любимым учеником Шеллинга, оказал значительное влияние на развитие русской философской мысли, распространяя натурфилософские идеи своего учителя. Галич в это время преподавал в Царскосельском лицее и Педагогическом институте, где он создал ряд ценных работ по истории философии, психологии
и эстетике; он же был первым разработчиком философской антропологии в
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
158
России. Наконец, Надеждин выдвинулся в качестве интересного литературного критика, теоретика эстетики; в свою бытность редактором журнала
«Телескоп», он опубликовал первое «Философическое письмо» П. Чаадаева (№15 за 1836г), за что журнал был закрыт, а сам Надеждин без промедления был сослан в Усть-Сысольск, откуда полиция, недовольная его свободомыслием, выдворила его в Вологду. (Более подробно с деятельностью и
идеями указанных и других русских философов можно познакомиться по
словарю: «Философы России Х1Х - ХХ столетий».)
1.17. Возникновение оригинальной русской философии. Начало самостоятельной философской мысли в России было связано с попыткой
отойти от немецкого и в целом от европейского типа философствования,
дать свое толкование общих и собственно российских проблем; толкование,
опирающееся не только на результаты западных научных исследований, но
и на русское осмысление христианства, и на собственное понимание истории и действительности.
1.18. Начало полемики западничества и славянофильства. Потребность в самобытной философской мысли, которую начало испытывать русское общество в 19 веке, выразил, прежде всего, Чаадаев в своих знаменитых «Философических письмах», в которых был поставлен вопрос о путях
российского развития и отстаивался западный вариант российского пути, а
также И.В. Киреевский и А.С. Хомяков, бывшие сторонниками самобытности российского духа и российского пути развития. В частности Иван Киреевский говорил: «Нам необходима философия: все развитие нашего
ума требует ее. Ею одной живет и дышит наша поэзия; она одна может
дать душу и целостность нашим младенствующим наукам». Но какой-то
рок или, как говорил Бердяев, «провиденциальные силы» препятствовали
развитию русской философии: Киреевский, едва начав философски обосновывать славянофильство, тут же умер от холеры, а через некоторое время к
нему присоединился и Хомяков. Однако и тот, и другой перед смертью
успели изложить некоторую программу развития философии, чем смогли
вселить оптимистический дух в зарождающееся российское философское
движение.
1.19. Основные представители западничества и славянофильства.
С этого момента в российской истории начинается достаточно мощное и
довольно разветвленное движение, которое собственно и является русской
философской мыслью. Основные направления и представители этого движения:
- СЛАВЯНОФИЛЫ И НЕОСЛАВЯНОФИЛЫ: К.С. Аксаков (18171860), Н.Я. Данилевский (1822-1885), Н.Н. Страхов (1828-1896), К.Н.
Леонтьев (1831-1891);
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
159
- ЗАПАДНИКИ: Грановский, Кавелин, Катков, И.С. Тургенев, Н.В.
Станкевич (1813-1840), В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (18121870).
1.20. Критика славянофильства Вл. Соловьевым. Славянофильство
и западничество - это два противоположных направления в русской философской и политической мысли, контраст которых позволяет обнаружить
истоки проблем, оказавшихся в центре философского внимания последующего исторического периода. Славянофилы идеализировали политическое
прошлое России и русский национальный характер; они стремились разработать самобытную форму христианства и христианской философии,
весьма высоко оценивая самобытность русской культуры, которая позволяла
им надеяться, что русская политическая и общественная жизнь будут развиваться путем, принципиально отличным от западного. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общинных идеалов, что поможет Европе разрешить терзающие ее
противоречия. В превосходном анализе всего славянофильства (статья
«Славянофильство и его вырождение») Вл. Соловьев пишет по этому поводу: «Славянофилы хотели бороться против Петровской реформы, против западноевропейских начал - во имя древней московской Руси. Но
рядом с этим реакционно-археологическим мотивом...интерес для них
имела прогрессивно-либеральная борьба против...зол той России, которая, по словам Хомякова, была В судах черна неправдой черной,
И игом рабства клеймена...»80.
1.21. Основные идеи западничества. Западники, напротив, были
убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада, пройти его путь развития, усвоить европейскую науку, социальную организацию, экономику.
Западники положили начало традиции русского Просвещения, вводя в сферу
национального мышления научные знания и передовые идеи западноевропейской культуры.
1.22. Значение западничества и славянофильства. Не следует недооценивать значения ни славянофильства, ни западничества. Эти две противоположные тенденции прошли через историю всей российской мысли; они
имеют место и по сей день, иногда под другими названиями и в других формах. Но важно то, что для любого русского, для всей России этими направлениями поставлен важный вопрос - «о смысле существования России во
всемирной истории» (Вл. Соловьев).
80
Соловьев В.С. Соч. в 2-х т.: Т.1. -М., 1989, с.433.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
160
1.23. Русские материалисты и нигилисты 19 века. В 19 веке в России формируется целая плеяда материалистически мыслящих прогрессивных мыслителей, которые, вследствие своей прогрессивности и материалистичности, оказались как бы «по ту сторону» западничества и славянофильства. К их числу, прежде всего, относятся: М.А. Бакунин (1814-1868),
Н.Г. Чернышевский (1828-1889), Д.И. Писарев (1840-1868) и И.М. Сеченов (1829-1905). Вообще, среди русских революционеров и естествоиспытателей всегда было много материалистов, например, в среде декабристов
(профессор русской истории Павлов-Сильванский написал о них статью под
характерным названием «Материалисты 20-х годов»). Наибольшее развитие в дореволюционной России материализм получает в 70-е годы 19-го
столетия. Один из виднейших мыслителей этого времени - М.А. Бакунин выступал тогда за интеллектуальное освобождение личности, осуществляемое на основе атеизма и материализма, а также за социальноэкономическое освобождение, достигаемое через отмену наследственной
собственности, передачу земли общинам, а фабрик - ассоциациям рабочих.
Другой видный деятель этого периода Н.Г. Чернышевский, испытывая сильное влияния со стороны Гегеля и Фейербаха, критиковал учение Дарвина как
сторонник эволюционизма и последователь теории «разумного эгоизма»
(«Как приятнее, так и поступаешь», - говорил Лопухов - один из персонажей романа Чернышевского «Что делать?»). Д.И. Писарев мыслил приблизительно в том же русле и объяснял поведение людей исключительно побуждениями эгоизма, проповедуя при этом освобождение личности от любого принуждения. «Делать добро - значит быть полезным народу и получать от этого удовольствие», - любил говорить он.
1.23. Критика нигилизма И.С. Тургеневым. Отрицание традиционных условий общественной жизни, присущее воззрениям Чернышевского,
его единомышленника Добролюбова, а также Писарева, было названо нигилизмом (от латинского «нигил» - ничто); последний стал одним из основных
направлений русской духовной жизни 19 века. Имея в виду опасность этого
движения, И.С. Тургенев в беседе с Чернышевским о нигилизме однажды
язвительно сказал: «Вы, Николай Гаврилович, просто змея, а Добролюбов - змея очковая».
1.24. Философские идеи Сеченова, Павлова и Бехтерева. Сеченов,
крупный физиолог, рассматривал все акты жизни людей и животных как рефлексы. Его последователями были И.П. Павлов и В.М. Бехтерев. Последний развивал материалистические взгляды на человека и общество. В книге
«Коллективная рефлексология» он пытался связать психические явления
не только с физиологическими, но и с социальными раздражениями.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
161
1.25. «Ренессанс» отечественного естествознания в конце 19 века.
К концу 19 века отечественное естествознание переживает период своеобразного «ренессанса». В этот период активно работает большая группа ярчайших представителей русской дореволюционной науки: помимо уже упоминавшихся Сеченова, Павлова и Бехтерева, это Менделеев, братья Ковалевские, Мечников, Циолковский, Тимирязев, Вернадский и другие. Большинство
лидеров русской науки были людьми философски мыслящими, искавшими
методологические и гносеологические основания для своих исследований.
Они показали, что в основе русского ума лежат не только религиозные ценности, идеи смирения и милосердия, но и деловитость, живость, практическая, рациональная направленность.
1.26. Русский позитивизм в философии и социологии. Различают
две генерации русских позитивистов: первую - П.Л. Лавров (1832 1900),
Г.Н. Вырубов (1843-1913), Н.К. Михайловский (1843 1904), Е.В. де Роберти (1843-1915) и вторую - М.М. Ковалевский (1851-1916), П.Н. Милюков (1859-1943). Французский позитивизм Конта и английский позитивизм
Милля и Спенсера нашли в России многих приверженцев: от первого русского ученика Конта Вырубова, который был связан личной дружбой с Герценом и регулярно издавал его сочинения, через Лаврова, Михайловского, оказавших на русскую мысль чрезвычайно важное влияние, формировавших
народничество, отстаивавших роль русской общины в революционных и социальных преобразованиях, а также идею всестороннего развития личности,
индивидуальности, через многих естествоиспытателей, бывших приверженцами позитивизма - Менделеева, Павлова, Бехтерева, Тимирязева (интересно, что В.И. Ленин различал философский - идеалистический позитивизм и
материалистическую или естественнонаучную его разновидность) до мощной позитивистской социологии: Милюков, автор 2-х томной «Русской
культуры», М.М. Ковалевский, автор 2-х томной «Социологии» и труда
«Развитие народного хозяйства в Западной Европе», написанного по материалам и под влиянием К. Маркса.
1.27. Русская философия «серебряного века». «Серебряный век» - это
период наиболее бурного развития русской философской мысли. Ее начало
обозначено деятельностью Вл. Соловьева (1853-1900) и включает в себя
период творческой активности таких философов и мыслителей, как Н.Ф.
Федоров (1828 1903), Н.А. Бердяев (1874-1948), С.Н. Булгаков (18711944), Л. Шестов (1866-1938), В.В. Розанов, П.А. Флоренский, Н.О.
Лосский, С.Л. Франк, Г.Г. Шпет, а также философские идеи поэтовсимволистов - А. Белого, В.И. Иванова, Д.С. Мережковского и др.. Окончание периода философии «серебряного века» обозначено деятельностью
последнего представителя эпохи русского философского ренессанса, философа советской поры - А.Ф. Лосева (1893-1988). Следует учитывать, что по-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
162
давляющее большинство перечисленных выше философов заключительную
часть своей жизни провели в вынужденной эмиграции. Только благодаря
принудительной высылке за границу, осуществленной по инициативе В.И.
Ленина, смогли продолжить свое творчество и реализовать свои интеллектуальные потенции такие ярчайшие представители русской философской
культуры, как Бердяев, Шестов, Франк, Лосский, Булгаков, социолог П. Сорокин, экономист Леонтьев. Вероятно, к этим людям можно отнести слова
другого русского эмигранта - писателя Вл. Набокова: «В России и талант
не спасает; в изгнании спасает только талант». Те же из русских мыслителей, которые остались после Октябрьской революции на Родине, все были
расстреляны или погибли в концлагерях (Флоренский, Шпет и другие).
1.28. Особенности философии «серебряного века». Характерной особенностью периода «серебряного века» русской философии явилось то, что
здесь нашло свое развитие и во многом весьма плодотворное решение подавляющее большинство проблем, сформулированных в более ранние периоды истории русской философии; именно здесь оформился облик специфически русской философии; отсюда она начинает существовать, как несущая
в себе собственную традицию философствования и в качестве таковой оказывающая влияние на развитие мировой философской мысли. Поэтому основное внимание в последующем изложении будет уделено именно этому
периоду развития русской философии, а предшествующий исторический период будет рассматриваться в качестве той почвы, которая подготовила
«схожесть» идей и их решений.
1.29. Особенности развития и специфика проблем русской философии. У русской философии и, в частности, у русской академической философии весьма трудная история. Если коротко выразить специфику ее развития, то можно сказать: русскую философию и философию в России постоянно «закрывали» и «открывали». Пунктирно этот процесс можно
обозначить следующим образом.
Его императорскому величеству Николаю Первому российский министр просвещения пишет о студенческих волнениях. Царь спрашивает, что
изменить в университетах и, в частности, что делать с философией: преподавать или нет? На этот прямой вопрос министр отвечает уклончиво, но с
явным негативным подтекстом: «Польза философии не доказана, а вред
очевиден». В итоге философский факультет Санкт-Петербургского университета был распущен, а кафедры философии по всей России - закрыты.
Через 20 лет спохватились: нигилизм Чернышевского, Писарева и
Добролюбова овладел умами незрелой молодежи, лишенной основательных
философских знаний, не умеющей отличать псевдофилософские пошлости
от истинной философии. Тогда философские кафедры снова повсеместно
пооткрывали. Примерно то же самое происходило и с социологией: она была
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
163
«открыта» лишь после 1905 года, после полувековых споров: «разрешать
или не разрешать?». И то «открыли» ее лишь по настоянию М.М. Ковалевского и графа Витте; не прояви они должной активности, социологии, возможно, не было бы в России и по сей день. Так или иначе, точнее, «не мытьем, так катаньем» первая кафедра социологии была открыта в столичном
университете, и возглавили ее два известных в научном мире ученых: Е.В.
де Роберти и М.М. Ковалевский.
В 20-е годы нашего столетия, уже во времена советской власти, философия снова безвинно пострадала: философские кафедры повсеместно позакрывали, якобы из-за засилья старого идеализма. Н.А. Бердяев характеризует отношение к духовности властей этого времени в своей книге «Самопознание» следующими нелицеприятными словами: «Миросозерцание, под
символом которого протекала революция, не только не признавала существование духа и духовной активности, но и рассматривало дух как
препятствие для осуществления коммунистического строя, как контрреволюцию»81.
В 30-е годы философию однако снова «открыли»: в урезанном, ужатом, деформированном виде. Она дала определенные результаты, крупных
исследователей - Лосева, Мамардашвили, Ильенкова, Зиновьева, Лотмана,
Лифшица и других. Но желание истребить философию на Руси неистребимо. Сегодня снова делаются заявки на закрытие философского образования
в вузах: «Закрыть!», «Ввести богословие!»; все это - попытка очередного
подавления духовной жизни. Мы становимся посмешищем во всем мире, в
очередной раз претендуя на сомнительную славу «закрывателей философии».
1.30. Особенности содержания русской философии. Помимо особенностей в своем развитии, русская философия имеет ряд специфических
содержательных особенностей, которые достаточно ясно проступают при
сопоставлении ее с европейскими философскими стандартами. А.Ф. Лосев
справедливо заметил по этому поводу: «Русской философии в отличие от
европейской, и более всего немецкой... чуждо стремление к абстрактной... интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет
собой внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего...
не посредством сведения к логическим понятиям, а только в символе, в
образе, посредством силы воображения»82.
1.31. Иррациональность русской философии. Мистичность, образность, иррациональность - это реальные черты русской философии. Но они
свидетельствуют не об отставании, а об опережении в своем развитии раци81
82
Бердяев Н.А. Самопознание. - М., 1991.
Лосев А.Ф. Русская философия. - Цюрих, 1919.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
164
оналистической философии Запада. Русская философия обнаружила и выразила синтетический, системный характер нового сознания: сознание есть система рационального и нерационального, знания и веры, образа и мистического опыта. Поэтому русская философия является не просто «любовью к
мудрости» отстраненных от мудрости исследователей, она сама становится
предметом любви, философ «влюблен в мудрость», он - «жених Софии»,
стремящийся к полному слиянию с ней. Слияние человека и мудрости - это
новое видение не только философии, но и человека, который оказывается
полноценным, лишь будучи философом. «Каждый из нас в глубине своей
есть София», считает В.Н. Назаров83. Обращенность к реальной жизни человека, к ее многообразию, несводимости ее к овладению только средствами
науки и знания - все это характеризует русскую философию как деятельное,
антропологически ориентированное учение. Этим же определяется набор
проблем, которые решает русская философия, и тех способов, с помощью
которых это решение осуществляется.
1.32. Человек как центральная проблема русской философии. В центре русской философии - человек как духовное существо, творческое и даже
богоподобное по своей природе. Назначение человека, его историческая
судьба, таинственность его природы и, одновременно, возможность
проникновения самим человеком в самое сокровенное в мире и в своей
сущности, несводимость духовного опыта к рациональным схемам и
логически выверенным законам бытия, признание высочайшего назначения как человечества, так и каждого отдельного индивида, - все это те
проблемы, которые определили богатство русской философии. При этом, в
принципе, все представители русской философии в решении этих и других
проблем используют не отдельные приемы познания и объяснения мира, но
всю совокупность средств, наработанных в духовной истории человечества:
начиная с научных концепций и кончая мистическими откровениями, несущими некие, недоступные науке, смыслы человеческого бытия. Поэтому
русская философия представляет собой невероятно богатое, «насыщенное»
значениями, объяснительными возможностями образование; по этой же
причине она отличается весьма «бережительным» отношением к духовному опыту как всего человечества, так и отдельных его представителей. Собирание распадающегося, враждующего мира, собирание не агрессивное, но бережное и сохраняющее - в этом, возможно, основная задача,
призвание и заслуга русской философии.
83
Назаров В.Н. Предисловие к публикации. // Вопросы философии, 1991, №9, с.171.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
165
§ 2. Вл. Соловьев. Судьба, философия, концепция предназначения
России.
2.1. Русские философы о творчестве Соловьева. Существует множество оценок личности и философии Вл. Соловьева, оставленных его современниками и позднейшими исследователями. Н.А. Бердяев, например, писал, что философия Соловьева пронизана критикой западной, восточной, религиозной, позитивистской и прочей философии; по этой причине Соловьева иногда даже сравнивали с Чернышевским, который тоже любил критиковать все и вся. Отмечая широту его философии в понимании жизни и духа,
много твердили о единстве, целостности его исканий. Фет считал его своим
учителем в поэзии, а чуть позже Блок, Белый и другие символисты также
признали его своим духовным и поэтическим предтечей. К. Леонтьев говорил о Вл. Соловьеве как о самом выдающимся из всех известных ему современных мыслителей России и Европы. Обер-прокурор Синода Победоносцев
утверждал, что Соловьев очень и очень вреден, а Введенский (заведующий
кафедрой философии Санкт-Петербургского университета) определял Соловьева как абсолютно оторванного от реальной жизни фантаста. В.И. Ленин,
выражая свою реакцию на «Вехи» в переписке, советовал Плеханову выступить со статьей против Соловьева, на что Г.В. Плеханов ответил решительным отказом, сославшись на свою большую загруженность более важными,
по его мнению, делами. В.В. Розанов в статье 1904 г. «Об одной особенной
заслуге Вл. Соловьева» писал: «Все они, русские философы до Соловьева,
были как бы отделами энциклопедического словаря по предмету философии, без всякого интереса и без всякого решительного взгляда на что
бы то ни было. Соловьев ... разбил эту собирательную и бездушную энциклопедию и заменил ее правильною и единоличною книгою, местами
даже книгою страстной. Поэтому он стал «философом»»84.
2.2. Философия как «любовь к Софии». Именно с Вл. Соловьева
начинается традиция, отличающая русскую философию от рациональной
европейской. Представители последней были «любителями мудрости», отстраненными от нее исследователями и потребителями. Для Соловьева философия становится предметом любви, философ «влюблен в мудрость», в
«Софию», он - «жених Софии», стремящийся к полному слиянию с ней, конечно, не в прямом, а в переносном смысле. Позже, под влиянием Вл. Соловьева, С.Н. Булгаков напишет: «философия по существу своему есть
неутомимая и всегда распаляемая «любовь к Софии»»85. Символическое
слияние человека и мудрости - это новое видение как философии, так и че84
Розанов В.В. Около церковных стен. - т.2. - С.-Пб., 1906, с.369.
См.: Назаров В.Н. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозаключения. Сергиев посад, 1917, с.76.
85
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
166
ловека, и сегодня уже можно сказать, присоединяясь к В.Н. Назарову, что
«каждый из нас в глубине своей есть София»86, т.е. символическое слияние человека и мудрости есть, по существу, слияние человека с самим собой. Не только думать как философ, но и жить философом, иначе говоря,
думать как жить, что на практике означает - жить как думать. Подобная
символическая «влюбленность в Софию» определяет содержание и стиль
философствования, а также жизненный путь Соловьева, окрашивая его в тона неутолимой жажды вечно ускользающей красоты и неутомимого стремления к овладению всей мудростью мира, посредством слияния с ней.
2.3. Была ли философия Соловьева вершиной русского идеализма?
Часто заявляют, что философия Вл. Соловьева - это вершина русского идеализма. Это так, если допускать, что дилемма материализма и идеализма
непреодолима. Но Соловьев всегда думал иначе. А.Ф. Лосев пишет по этому
поводу: «...очень трудно привести из истории философии пример такого
сближения материализма и идеализма, который мы находим в
...произведениях Вл. Соловьева. Слить материализм и идеализм невозможно. Но Вл. Соловьев употребил всю силу своего таланта, чтобы это
слияние произвести»87. В философии Соловьева мы имеем дело с тем, что
современная философия исторически призвана стать философией синтеза.
Об отказе противопоставлять материализм и идеализм свидетельствует и
соловьевская характеристика Достоевского: «...его вера в человека была
свободна от всякого одностороннего идеализма или спиритуализма...
человек тесно связан с материальной природой, и Достоевский с глубокой любовью и нежностью обращался к природе, понимал и любил землю и все земное, верил в чистоту, святость и красоту материи. В таком
материализме нет ничего ложного и греховного»88.
2.4. Родословная Вл. Соловьева. Вл. Соловьев родился в Москве в семье знаменитого историка, профессора, а затем и ректора Московского университета С.М. Соловьева. Род Соловьевых в пятом-шестом поколении принадлежал к среде великорусского крестьянства, но позже перешел в духовное сословие. По матери Вл. Соловьев происходил из украинского рода,
имея в числе предков замечательного мыслителя 18 века Григория Сковороду.
2.5. Отец Вл. Соловьева. Отец Вл. Соловьева, известный более как
Соловьев-старший, отличался строгостью нрава и необычайной пунктуальностью в делах; он каждый год издавал по тому своей «Истории России с
86
Назаров В.Н. Предисловие к публикации. //Вопросы философии, 1991.№9, с.171.
Лосев А.Ф. Вл. Соловьев. - М., 1983, с.187.
88
Соловьев В.С. Собр. соч. в 10-ти т., 2-е изд., т.3, Б/д, с.213.
87
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
167
древних времен», издав таким образом в общей сложности 29 томов, и только скоропостижная смерть положила конец этому творческому процессу.
Соловьев-старший придерживался либеральных взглядов и европейской
ориентации; в молодости он слушал лекции видных французских историков
Гизо и Мишле, а его учеником был известный русский историк В.О. Ключевский. В своих исторических сочинениях отец Соловьева с явной симпатией
относится к царям европейской ориентации (Владимиру Мономаху, Петру
Великому). Для великосветского дворянства Соловьев-старший всегда был
чужим в силу своего духовного («из попов») происхождения. Он не очень
любил Карамзина за его монархические пристрастия и по своим взглядам
был значительно либеральнее последнего. Подлинным создателем русской
историографии он считал не Карамзина, а Пушкина с его «Историей пугачевского бунта».
2.6. Взаимоотношения Соловьева с современниками. ««Странный
ребенок», «ужасное дитя», - говорил о себе Вл. Соловьев. - На меня всегда
смотрели как на человека отпетого». Для современников он был личностью сложной и неоднозначной. Например, уже упоминавшийся выше Победоносцев определял его как смутьяна и противника христианства. Это,
однако, не помешало ему оставаться авторитетом для многих людей, даже с
весьма полярными взглядами. Достоевский, Аксаков, Страхов, Фет, Тимирязев и другие были с ним весьма дружны, испытывали его влияние и признавали его авторитет в философских вопросах. Однако с Л. Толстым Соловьев
не сошелся. Сам Толстой объяснил позднее, что у них возникли серьезные
расхождения по вопросам веры: Соловьев верит в воскресение, а Толстой
нет. Примечательно, что по этой же самой причине Толстой поссорился и с
другим выдающимся русским философом - Н. Федоровым. Не исключено
правда, что были и другие основания для подобных расхождений, например,
идейное противостояние профессиональных, теоретически мыслящих философов и философа принципиально иного типа. Как писал И.А. Ильин в книге
«О сопротивлении злу силою»: Толстой - это «учительствующий философ89, который удовлетворяется своими личными домашнеобиходными представлениями, ...который сознательно или бессознательно пытается узаконить, канонизировать для человечества свою немощь и слепоту. К сожалению, в русской философствующей публицистике такой способ «творить и учить» является слишком распространенным»90.
89
А Вл. Соловьев не любил «учительствовать» и не переносил этой претензии в других
людях. - Г.К.
90
Ильин И.А. Погребение набальзамированного толстовства. // Вопросы философии,
1992, №4, с.85.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
168
2.7. Вл. Соловьев и славянофильство. В творчестве Вл. Соловьева
выделяют ряд периодов, но это выделение неоднозначно. Наиболее существенные изменения во взглядах мыслителя связаны с областью историософии и оценок церковной действительности: так, в первый период своего
творчества Соловьев был весьма близок со славянофилами, а во второй резко порывает с ними91.
2.8. Атеизм Соловьева. Сам Вл. Соловьев отмечал, что в возрасте 13
лет у него начался период мучительных сомнений. От детской религиозности он переходит к воинствующему атеизму, настолько бурному и страстному, что в зрелые годы Соловьев неоднократно раскаивался в этом. «Совестно вспомнить даже, какие глупые кощунства я тогда говорил и делал», замечает он по этому поводу в одном из своих писем. Л.М. Лопатин,
известный философ и близкий друг Соловьева, так отзывается о его юношеских годах: «Я никогда потом не встречал материалиста, столь страстно
убежденного. Это был типический нигилист 60-х годов»92.
2.9. Отношение Соловьева к социализму. Соловьев знакомится с социализмом уже в ранней юности. Он активно читает и обильно цитирует
Чернышевского. Впоследствии он всегда демонстрировал доброжелательное
отношение к социалистическим идеалам, но период страстного увлечения
ими у философа довольно быстро прошел, уступив место ясному и трезвому
осознанию непомерности притязаний социалистов. «Социализм хочет
быть высшей нравственной силой и тут вступает в противоречие, - писал Соловьев по этому поводу, - поскольку справедливость, нравственность - это не только преодоление общественной неправды, но тут требуется деятельность религии, морали»93.
2.10. Учеба Соловьева в Московском Университете. Высшее образование Соловьев получил в Московском Университете (1869-1873), вначале
на физико-математическом факультете, где он увлекался биологией (точнее, зоологией и ботаникой), но, провалив на 2-м курсе экзамен по высшей
алгебре, будущий философ был вынужден перейти на историкофилологический факультет, и именно здесь ему довелось впервые непосредственно столкнуться с философией. Занятия последней были столь
успешны, что после окончания университета Соловьев был оставлен на кафедре философии, которой тогда заведовал П.Д. Юркевич, оказавший на
91
Очень ярко и образно болезненный разрыв Соловьева со славянофилами описывается
П.И. Новгородцевым в статье «Идея права в философии Вл. Соловьева. Речь, произнесенная на торжественном заседании психологического общества в память Вл. Соловьева
2-го февраля 1901 года» // Вестник МГУ, 1992, №3 (Серия «Философия»).
92
Лопатин Л.М. Философское мировоззрение В.С. Соловьева. - С.-Пб., 1911, с.123.
93
Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. - Соч. в 2-х т.: Т.2. - М., 1989.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
169
своего молодого подчиненного огромное влияние и, в частности, пробудивший в нем интерес к мистике (особенно к мистике Бёме).
2.11. Магистерская диссертация Соловьева. 24 ноября 1874 года, т.е.
всего лишь через год с небольшим после окончания университета, Соловьев
защитил в Петербурге магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии». На защите и после нее, на страницах столичной печати
была довольно острая дискуссия; Кавелин, Суворин, Л. Толстой и другие
модные интеллектуалы того времени активно высказывались о новом философе. В диссертации заявлялось о необходимости синтеза новой философии,
поскольку западная философия переживает кризис рационального мышления по причине ее необдуманного отказа от религии и иррационализма. По
Соловьеву, необходимо цельное знание, высший синтез философии, науки и
веры. На защиту диссертации даже приехал тогдашний властитель молодых
умов Михайловский; по поводу защиты высказался и революционный демократ Лавров в своем нелегальном журнале «Вперед», где он писал, что на
русской философской сцене появился молодой многообещающий мистик.
Кавелин посвятил диссертации отдельную брошюру, а его друг Чечерин
опубликовал на эту тему даже целую монографию, которая называлась
«Мистицизм в науке»94. В целом, на диссертацию Соловьева была умеренно-восторженная реакция; например, академик К.Н. Бестужев-Рюмин говорил, что «Россию можно поздравить еще с одним гениальным человеком», а Л.Толстой высказался еще более определенно: «Это еще один человек прибыл к тому малому полку русских людей, которые позволяют
себе думать своим умом»95. Соловьеву тогда шел всего лишь 22-й год.
2.12. «Чтения о Богочеловечестве». В 1875-1876 г.г. Соловьев отправляется для научных занятий в Лондон. Тогда же он побывал в Египте,
куда его позвал «таинственный зов Софии». В 1880 г. Соловьев защищает в
Петербурге докторскую диссертацию на тему: «Критика отвлеченных
начал». Еще раньше, в 1877г. появилась работа «Философские начала
цельного знания», где изложены те основные идеи, которым философ останется верным всю оставшуюся жизнь, вплоть до злополучного отравления
леденцами. В 1878 г. Соловьев выступил с публичными лекциями на тему
«Чтения о Богочеловечестве», в которых намечены почти все его метафизические идеи. Именно с этих лекций многие исследователи начинают отсчет истории религиозно-философского движения в России.
94
В последующем этот оригинальный русский мыслитель выступал почти против каждой
работы Соловьева, и если объединить все написанное им на эту тему, мы получили бы
российский вариант «Анти-Дюринга».
95
Толстой Л.Н. Полн. собр. соч., т.62, с.128.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
170
2.13. Отношение Соловьева к революционному насилию. 1 марта
1881г. группа Желябова - Перовской совершила террористический акт против государя императора Александра Второго, следствием чего явилось
зверское бессмысленное убийство либерального, прогрессивно мыслящего
самодержца, отменившего, помимо всего прочего, столь ненавистное радикалам крепостное право. Вл. Соловьев откликнулся на это событие своими
выступлениями 11 и 13 марта на Бестужевских курсах, а также выступлениями 26 и 28 марта в Кредитном обществе. В целом он отказывает революционному террору в исторической правоте; путь «палачества», «зверского
насилия» ведет, по его мнению, к еще более худшему деспотизму, чем существующий. Но на палаческий путь вступила и официальная Россия, поэтому Вл. Соловьев призывает нового царя - Александра Третьего, ради
«христианского идеала всепрощения» помиловать убийц отца - террористов-первомартовцев: «Государственная власть отречется от Христова
начала, если она вступит в круг обоюдных убийств: нельзя быть христианином и посылать людей на виселицу. Если царь не простит, то
народ не простит его».
2.14. Отношение Александра Третьего к Соловьеву. Тогдашний министр внутренних дел России Лорис-Меликов записал следующую царскую
резолюцию: «Государь Император ... повелеть соизволил, чтобы г. Соловьеву сделано было внушение за неуместные суждения ... и предложено
было воздержаться на некоторое время ... от публичных выступлений»96. Далее последовала царская записка: «убрать этого психопата» и
реакция на нее Вл. Соловьева: «наши правящие классы, не поняв причины происшедшего, переполошились. И как сдуру переполошились, сдуру и успокоились».
2.15. Увлечение Соловьева католицизмом. После этого инцидента
Соловьев навсегда ушел из университета в писание книг, в публицистику.
Публично он выступил только еще раз, ровно за год до смерти. В строго
академическом смысле он был философом всего лишь 3-4 года и никогда не
выносил чересчур строгого академизма. На свободе от педагогической деятельности, которую он всегда недолюбливал из-за обязательного расписания
и низкого уровня преподавания философии, Вл. Соловьев в первый период
своего «свободного» творчества отдается написанию ряда произведений
церковно-общественного характера: 1882-84 - «Духовные основы жизни»
(А.Ф. Лосев рассматривает эту работу как толкование на молитву «Отче
наш»); 1881-83 «Три речи в память Достоевского». В это время философ
переживает период увлечения католицизмом, что нашло выражение в работах «История и будущность теократии»(1886), а также «Россия и вселен96
«Былое», 1918, апрель-май, с.336.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
171
ская церковь» (1889 на фр. языке). В 1886 г. Соловьев приглашается видным католическим деятелем епископом Штроссмайером и каноником
Фране Рачки в Хорватию. Здесь Соловьев пытается заложить основы православно-католического взаимопонимания. Однако все было напрасно: ему запретили писать на церковные темы97. Соловьев находит выход из создавшейся ситуации в литературно-критической, публицистической, эстетической работе; в частности, он уделяет детальное внимание вопросам славянофильства. В последние годы Соловьев занимается, в основном, чистой
философией, издает множество работ: «Красота в природе»(1889), «Смысл
любви» (1887), «Теоретическая философия» (1897-99), «Оправдание
добра» (1897-99).
Последнее слово Вл. Соловьева - «Три разговора» (1899 - 1900), где
речь идет о достаточно трагичном прогнозировании конца мира. Наряду с
«Бесами» Достоевского, «Три разговора» пользуются сегодня повышенной
притягательностью у мыслящей интеллигенции. Умер Соловьев 47-ми лет
от роду.
2.16. Философская антропология Соловьева. Философия Вл. Соловьева чрезвычайно разнообразна: даже простое перечисление ее центральных
проблем занимает значительное место. Прежде всего, Вл. Соловьев создает
оригинальную антропологию философское учение о человеке, включающее
в себя следующие разделы:
- философию нравственности в «Оправдании добра»;
- воззрения на идеальное и материальное в человеке;
- философские основания этики;
- критический анализ существующих теорий морали.
Достоевский нащупал решение основного вопроса этики: «Красота
спасет мир!». Но для Вл. Соловьева красота не самодостаточна; по его мнению, она является следствием любви. В то же время красота и доброта у
Соловьева интерпретируются как высшие нравственные принципы каждого
отдельного человека и всего человечества98.
2.17. Философия истории Соловьева. Весьма богата и плодотворна
философия истории Вл. Соловьева: он рассматривает народы, нации, их значение в истории, особо выделяя при этом мессионизм двух народов - еврейского и русского. Он также исследует роль семьи и государства в истории
человеческой цивилизации, и, наконец, оценивает исторический феномен религии, где основными темами являются истинное и неистинное христианство и критика существующего православия. Кроме того, Соловьев разрабо97
Сто лет спустя, в 90-е г.г. ХХ века история с «диалогом» православия и католицизма
повторилась в той же самой Хорватии, но только на полях сражений.
98
См.: «Оправдание добра». - Соловьев В.С. Соч. в 2-х т.: Т.1. - М., 1989.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
172
тал своеобразное понимание т.н. «русской идеи» и ряда других подобных
философских вопросов.
2.18. История культуры и история философии у Соловьева. У Соловьева сложилась своя концепция истории культуры и истории философии,
где он дает новое истолкование мировоззрения вообще и религии в частности. Не обходит он вниманием и материализм (статья «Материя» в знаменитом дореволюционном словаре Брокгауза и Эфрона). Для этого же издания Соловьев написал также ряд великолепных статей, посвященных философским персоналиям - «Гегель», «Кант» и другие. Его выдающаяся работа «Жизненная драма Платона» представляет собой великолепный анализ как греческой философской мысли, так и сакральной природы и механизма формирования философского идеализма.
2.19. Теория познания Вл. Соловьева. Что же касается теории познания Вл. Соловьева, то она еще недостаточно оценена и поэтому практически неизвестна широкому кругу современных российских философов.
2.20. Библиография. Перечислим теперь основные доступные работы
Соловьева и о Соловьеве:
- Соловьев В.С. Соч. в 2-х т. - М., 1988.
- Соловьев В.С. Соч. в 2-х т. (Приложение к ж. «Вопросы философии») - М.,1989.
- Лосев А.Ф. Владимир Соловьев. - М.,1983.
- Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. - М., 1990.
- Зеньковский В.В. История русской философии. - Л., 1991. - Т.2, ч.1.
2.21. Своеобразие философии Соловьева. Вл. Соловьев создает свою
философию, хотя некоторые авторы полагают, что эта философия не выражена в полной мере, но только схематично. Однако, что может означать это
весьма избитое выражение - «в полной мере»? Где вообще эта мера, особенно применительно к такому сложному и многоплановому социальнокультурному явлению как философия Соловьева? На наш взгляд, подобная
мера может состоять, прежде всего, в понимании идей философа последующими поколениями. А оно, это понимание, еще только возникает. Какое же
представление об идеях Соловьева оно в конце концов должно будет зафиксировать в широких философских и околофилософских массах? Будущее
покажет, но предварительно можно констатировать, что философия Соловьева представляет собой законченный вариант «Философии Всеединства», поскольку именно идея Всеединства является мощным концептуальным стержнем и глубинной сакральной сутью его философских воззрений.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
173
2.22. Два момента философии Всеединства. Философия Всеединства возникает из двух моментов. Первое, - убежденность, что западная
мысль не способна понять, выразить и воплотить идеал целостной жизни, потому что она переоценила возможности научного, рационального
способа познания. В этом Соловьев убеждается в процессе анализа всей западной философии - от Платона и Декарта до Шопенгауэра и Ницше. Второе Соловьев воспринял от старого русского славянофильства, в частности,
от Киреевского; это идея «цельного знания», которая особенно сильна в
мистике, оказавшей на Соловьева значительное влияние. Концептуальные
выражения данной славянофильской идеи мы впервые находим в «Философских началах цельного знания» и позже - в «Оправдании добра». Впоследствии Соловьев хотел развить представления о «цельном знании» в работах «Оправдание истины» и «Оправдание красоты», но не успел этого
сделать. Однако основная идея даже в тех работах, которые он успел закончить, была выражена им в достаточной степени полно и ясно: необходим
синтез религии, философии, науки, искусства, нравственности с цель.
достижения подлинного единства знания, мысли, опыта, веры и красоты.
2.23. Человечество как «единое существо». Именно это единство
должно было, по мнению Соловьева, ответить на весьма важный для каждого индивида вопрос: «какая цель человеческого существования..., для чего... существует человечество?» При этом у Соловьева речь идет о человечестве не как о неком конгломерате индивидуальностей, а как о неком «едином существе». Потом Н.А.Бердяев скажет по этому поводу: «субъектом
исторического развития является все человечество как действительный, хотя и собирательный организм»99. Иногда идею всеединства называют «утопической установкой» (так, например, считал В.В. Зеньковский).
Но, думается, что мы здесь имеем дело абсолютно с другим, а именно, как
пишет современный российский последователь В.В. Зеньковского Е.Б. Рашковский: с «установкой Соловьева на собирание распадающегося мира
собирание не силовое, не произвольное, но скорее, благоговейное и самоотверженное». Именно в этом собирании, в бережном отношении Соловьева к основным формам духовности - к разуму, опыту, вере, красоте, к их
результатам, которые накапливались на протяжении всей истории человечества и поэтому не должны бездумно разрушаться, и состоит специфическое
отличие как соловьевской, так и в целом всей русской философии от западных традиций, достаточно агрессивных не только к прошлому, но и к настоящему, и к будущему (что в какой-то степени воспринял и развил марксизм).
Выдающийся немецкий писатель первой половины 20-го века Г. Гессе так
характеризует эту отличительную черту западного стиля мышления: «Вся
99
Бердяев Н.А. О новом религиозном сознании. - Париж, 1918.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
174
история народов часто представляется мне ни чем иным, как книжкой с
картинками, запечатлевшими самую слепую потребность человечества
потребность забыть. Разве каждое поколение не изгоняет средствами
запрета, замалчивания и осмеяния как раз то, что представлялось
предыдущему поколению самым важным»100.
2.24. Соловьев о собирании духовных плодов истории человечества.
Собирание распадающегося мира - это собирание прежде всего плодов духовной истории человечества. И в этом собирании, по Соловьеву, нет места
вражде и всевозможным противопоставлениям; например, когда науке противопоставляют религию, материализму - идеализм, православию - католицизм и т.д..
2.25. Соловьев о Боге и религии. Идеал Вл. Соловьева - цельное знание, где нет одностороннего рационализма и иррационализма, где всему
свое время и место, конечно, не в смысле мертвой схематичности, когда
противоборствовавшие при их жизни идеи и концепции располагаются философом друг подле друга, подобно бабочкам в гербарии. Соловьев представляет себе все по-другому, и отводит подобающее место философии,
учитывая ее живой и вечно изменяющийся характер. «Философское мышление, - пишет он, - это свободная стихия мышления. Это в себе уверенная деятельность человеческого ума». Подобающее ей место находится у
Соловьева и для религии, поскольку философ не мыслит полноценного духа
без веры. Но пока религия, говорит он, еще недостаточно религиозна, а современные религии - вообще вещь очень жалкая и убогая; например, католичество и особенно православие представляют собой, по мнению Соловьева, грубые подделки под христианство (статья «О подделках»). Что же касается истинного, неподдельного христианства, то оно встречается в современном мире чрезвычайно редко и представляет собой заданную еще Христом идею нравственного совершенства человека. Перед философами
стоит задача - очеловечить христианство, т.к. «толковать о Боге безотносительно к человеку бессмысленно». Если не признавать этого факта и
думать, что религия основана только на вере, то религиозный экстаз кончается скотским бесстыдством, как у хлыстов, которые завершали богослужение т.н. «свальным грехом», или дьявольской кровожадностью, как у скопцов, которые из религиозных соображений уродовали себя и окружающих.
2.26. Критика Соловьевым официального православия. Вл. Соловьев
болезненно воспринимал ряд черт русской церковной жизни. Позже С. Булгаков, один из продолжателей философии Всеединства, скажет: «... офици100
Гессе Г. Паломничество в Страну Востока. - В кн.: Гессе Г. Избранное. - М., 1991,
с.31.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
175
альное православие в течение веков позорило христианскую религию
союзом с господствующей формой государственности, унижаясь до роли
полицейского средства... Из среды белого и черного духовенства, священников и архиереев, выдвинулась партия «черной сотни», открыто
служащая насилию и ненависти... Их бог - самодержавие, понимаемое в
смысле ... прямого истребления всех несогласно мыслящих»101.
2.27. Отношение русской православной церкви к философии Соловьева. Не только Соловьев болезненно воспринимал трагическое несовершенство русской православной церкви, но и церковь болезненно восприняла
критику Соловьева в свой адрес. Так, решительное осуждение философом
сервилизма (от латинского «сервилис» - рабство, угодничество) официальной
церкви по отношению к государству, ее казенщины, бюрократизма привело
к официальному запрету всех соловьевских публикаций по вопросам религии, хотя не только Соловьев, но и глава Священного Синода Победоносцев
называл подведомственное ему учреждение «стоячей водою» и говорил о
«поповском формализме». По этой причине основные работы по философии
христианства Соловьев вынужден был издавать за границей при содействии
католиков. Папа Римский Пий Десятый сказал об идее Всеединства: «Прекрасная идея, но вне чуда вещь невозможная».
2.28. «Собирательная жизнь». Синтетическое, «собирательное» сознание неотделимо у Вл. Соловьева от того, что можно назвать «собирательной жизнью», суть которой - в обосновании некого Всеединства человечества не просто как утопического пожелания на предмет весьма отдаленного будущего, а как объективно наличествующей в сегодняшнем мире жизненной реальности.
2.29. Историософская концепция Вл. Соловьева и его концепция
Судьбы России. Философия истории Вл. Соловьева базируется на понимании того, что история не может быть ничем иным, кроме как философией
истории, - историософии, т.е. историей смысла, его реализации. Как и
многие до него, философ признавал единство человечества. Жизнь каждого
народа является осуществлением своей особой роли в единой истории. Поэтому, когда мы говорим о «русской идее», о русском предназначении, речь
идет не об избранном народе, но об исторических обязательствах народов и
об исторически обязательных народах. Если народ поймет свои обязательства, поверит в них, то он осуществит свое назначение: «Я говорю о своем
народе, если он осознает свои начала... Если же направит на антихристианский путь национальный эгоизм - ничто не спасет его».
101
Булгаков С.Н. Христианский социализм. - Новосибирск, 1991, с.28.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
176
2.30. Отношение Соловьева к Российской империи. Чтобы познать
«русскую идею», нельзя ставить вопрос: «что сделает Россия для себя?», а
надо: «что сделает Россия во благо мира, часть. которого она является?». Подобными представлениями в значительной степени и объясняется
подчеркнуто неприязненное отношение Соловьева к Российской империи:
«Русская империя... есть лишь угроза и источник беспокойства и источник для бесконечных войн», а «российская официальная народность... может похваляться одним, что в России несвободная совесть»102.
Это состояние России - «неистинное», и чтобы преодолеть его, нужен патриотизм, но только истинный, а не «зоологический» («николаевский»).
2.31. Соловьев о патриотизме. У В.И. Ленина патриотизм трактуется
как совокупность социальных чувств, выработанных обособленным отечеством. Соловьев пишет, что чувства, природа заставляют нас жить и действовать во благо того целого, к которому мы принадлежим. Но патриотизм
не надо фетишизировать; он может быть как источником добра, так и зла.
(«Государства и народы как спасались патриотизмом, так и от патриотизма погибали»). Английские патриоты давили индусов, грабили Египет,
поэтому лучше отказаться от патриотизма, чем от совести, т.к. бессовестный
патриотизм - это национальный эгоизм.
2.32. Отношение Соловьева к старшим славянофилам. С вопросами
о патриотизме и назначении России связано отношение Вл. Соловьева к славянофилам. Из современных ему течений, претендующих на роль руководителей нации, славянофильство было наиболее заметным, помимо либерализма и социализма.. В частности, философ полемизирует с Марксом, утверждая, что капитализм необходим в любом обществе, но только в том случае,
если это «здоровый капитализм», который обеспечивает материальное благополучие всему обществу, уважая политические и имущественные права
простых людей. Со славянофилами Соловьев также полемизирует, и в целом, эта полемика носила весьма острый характер. Старшие славянофилы Хомяков, Киреевский, были близки философу, потому что они отрицали для
России неизбежность повторения пути западной цивилизации, усматривая в
последней больше пороков, чем достоинств; в частности, они обращали
внимание на рассудочный характер ее духа, религии, философии. Они считали, что культура Запада отвлечена от человеческой жизни, а русское религиозное мировоззрение, напротив, нравственно, ибо оно покоится на патриархальном укладе русской сельской общины. Подобно Соловьеву, старшие
славянофилы ненавидели государственную систему России, подавляющую
общественную деятельность и свободную мысль.
102
Лучше смог сказать Ленин, именовавший Российскую империю «тюрьмой народов».
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
177
2.33. Соловьев и младшие славянофилы. Совсем иными были младшие славянофилы: И.С. Аксаков, Н.Н. Страхов, Д.Ф. Самарин и другие, которые, по мнению Вл. Соловьева, поклонение народным началам свели к
национализму - агрессивному и воинствующему. «Народопоклонство» (термин введен Соловьевым), опирающееся на угодливое отношение к самодержавию - вот что такое славянофильство. Оно возбуждает религиозную и
племенную вражду и ведет к нравственному одичанию. «Националистическая китайщина», самодовольство и самовознесение, третирование культурных достижений других народов показывают, что мы имеем дело не с
национальностью, а с национализмом, который и составляет глубинную
суть славянофильских псевдофилософских построений. Национализм, по
Соловьеву, - это «факт на манер чумы или сифилиса. Смертоносность
сего факта особенно стала чувствительна в настоящее время, и противодействие ему вполне своевременно и уместно».
2.34. Соловьев о грехах России. От размышлений о призвании России
Вл. Соловьев обращается к тяжелому раздумью над ее грехами и болезнями:
«Самый существенный, даже единственный существенный вопрос для
истинно зрячего патриота есть вопрос не о силе и призвании, а о грехах
России». И далее: «Россия обладает, может быть, великими и самобытными духовными силами, но для проявления их ей... нужно принять и
деятельно усвоить те общечеловеческие формы жизни и знания, которые выработаны Западной Европой. Наша внеевропейская или противуевропейская самобытность всегда была и есть пустая претензия: отречься от этой претензии есть для нас первое и необходимое условие
всякого успеха»103.
В своих стихах Соловьев спрашивает:
«О Русь, в преддверии высоком
.............................
Каким ты хочешь быть Востоком:
Востоком Ксеркса иль Христа?» 104
2.35. Соловьев о русском национализме. Путь, который видел для
России Вл. Соловьев, зависит исключительно от доброй воли отдельных
просвещенных людей, интеллигенции и всей русской нации в целом. Но
«если Россия не исполнит своего нравственного долга, если она не отречется от национального эгоизма, если она не откажется от права силы и
не поверит в силу права, если она не возжелает искренно и крепко духовной свободы и истины, - она никогда не будет иметь успеха ни в каких делах своих, ни внешних, ни внутренних», - пишет Соловьев в работе
103
104
Соловьев В.С. Соч. в 2-х т.: Т.2. - М., 1988.
Соловьев В.С. Смысл любви. - М., 1991, с.440.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
178
«Национальный вопрос в России»105. Здесь же он в очередной раз подвергает
сокрушительной критике славянофильство как главный источник национального эгоизма. При этом он мастерски вскрывает всю фальшь славянофильского идеала, основанного, по его мнению, на «безобразной смеси
фантастических совершенств с дурной реальностью»106, и показывает органическую связь славянофильства с национализмом, который в недостатках
России пытался видеть ее настоящее преимущество перед прочим человечеством. Среди славянофильских фантазий, считает уже упоминавшийся выше
П.И. Новгородцев, едва ли не самой фантастичной была та, согласно которой «...для русского народа политические права не важны и не нужны.
На Западе все это может быть и необходимо. Но Запад нам не пример»107. Видный славянофил К. Аксаков говорил, что «русские - народ не
государственный», поэтому русский народ «передает правительству неограниченную власть государственную»108. Соловьев оценивал это как
наивную мечтательность, как странное незнание истинных житейских взаимоотношений. Он утверждал, что нравственная свобода без должной гарантии со стороны права и государства останется пустой фикцией.
2.36. Отношение Соловьева к западничеству. Некоторые исследователи, в том числе и П.И. Новгородцев, считают, что от славянофильства Соловьев ясно и решительно перешел к западничеству. Действительно, он полагал, что замкнутость и обособление России губительны для нее, что необходимо от Запада, от его культуры перенять веру в силу цивилизованных
форм общественной жизни, в важность энергической культурной работы.
Однако, назвать Соловьева западником, означало бы упростить его взгляды
на судьбу России.
2.37. Русский народ как посредник между Востоком и Западом. По
мнению Соловьева, русский народ должен не просто механически следовать
западным образцам, поскольку у него имеется свое особое предназначение,
а именно, он призван взять на себя миссию посредничества между различными культурами, религиями, Западом и Востоком. И надо отдать
должное реализму «мистика» Соловьева. Действительно, одна из наиболее
характерных особенностей русской истории - это маргинальность русского
национально-культурного типа. Россия складывалась на перекрестке различных культурных миров, испытывая при этом трудно совместимые влияния: от Византии и монголов до Греции и Скандинавии. «Ей как бы влива105
Соловьев В.С. Соч. в 2-х т.: Т.2. - М., 1988.
Соловьев В.С. Соч. в 2-х т.: Т.2. - М., 1988.
107
Новгородцев П.И. Идея права в философии Вл. Соловьева. Речь, произнесенная на
торжественном заседании психологического общества в память Вл. Соловьева 2-го февраля 1901 года // Вестник МГУ, 1992, №3 (Серия «Философия»), с.78.
108
Там же.
106
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
179
ли кровь разных групп без предварительного анализа, что подходит, а
что нет»109.
2.38. Несоответствие русского народа своей миссии. Посредничество, считает Соловьев, - это и есть историческая миссия России, но русский народ вплоть до настоящего времени не соответствует этой миссии.
Современный «россиянин», в силу своей интеллектуальной примитивности
и нравственно-культурной отсталости, временами доходящей до полного
одичания, не может быть посредником между Востоком и Западом, равно
как не может быть подобной посредницей и официальная Россия. Для реализации своей исторической задачи русский народ должен освободиться от
низших потенций (трусости, глупости, агрессивности, жадности, зависти,
холуйства, нетерпимости, лживости) и изменить свое нынешнее убогое состояние, которому соответствует образ раба110 и жалкое экономическое положение. Поэтому перед русской интеллигенцией сегодня вновь возникает
извечная задача: выяснить смысл существования России во всемирной
истории. Равным образом синтез восточной и западной культур - это и задача истинного христианина; это и возрождение человечества (путь к нему);
это и специфически русская миссия.
2.39. Соловьев о русском мессианизме. Следует отметить, что Вл.
Соловьев не первый и, вероятно, не последний мыслитель, говоривший о
мессианской роли своего народа. Например, немецкий философ Фихте
утверждал, что немецкая нация - единственная, которая несет с собой возрождение человечества; эту идею он отстаивал в публичном цикле «Речей к
немецкой нации» (Берлин, 1808), произнесенных им непосредственно после
поражения Германии в молниеносной войне с Францией и оккупации ее
войсками Наполеона. Соловьев высказывал свои мессианские идеи совершенно в иной исторической обстановке, когда Российская империя находилась в зените своего могущества, а тяжелейшие исторические испытания
еще только ждали русский народ. Именно поэтому тема Мессии звучит у
Соловьева принципиально иначе, нежели у Фихте, и если последний говорит
преимущественно о грядущем воскресении немецкой нации во славе и могуществе, то первый мистически провидит грядущие крестные муки, которые выпадут на долю русских и России в самом ближайшем будущем.
Мессия, учит Соловьев, - это не только Спаситель, но и Искупитель; он приносит себя в жертву за спасение. Именно поэтому Россия в
109
110
Померанц Г.С. Национальное в политике. // Вопросы философии, 1992. №4, с.16.
«Добру и злу внимая равнодушно,
В начале поприща мы вянем без борьбы:
Перед опасностью позорно малодушны
И перед властию - презренные рабы».
(М.Ю. Лермонтов)
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
180
своей истории, особенно последнего столетия, более всего подходит на роль
«Жертвенного Агнца» или Мессии-Искупителя, плоть и кровь которого, воплощенная в церковном хлебе и вине, уже два тысячелетия служит символической духовной пищей многим поколениям верующих. Дважды в двадцатом столетии Россия спасала мир от тоталитаризма: сначала от внутреннего (коммунистического), залив «мировой пожар» реками русской крови, а затем от внешнего (фашистского), утопив в море русской крови «коричневую чуму». Сюда же следует отнести те неисчислимые жертвы и страдания в борьбе за социальную справедливость, которой Россия заразила
практически все человечество. Логическим завершением «кровавого века»
явился распад СССР - невиданный доселе пример национального самоубийства и вместе с тем самопожертвования целой нации, которая таким образом спасла все человечество от ядерного апокалипсиса, обретавшего черты
роковой исторической неизбежности по мере усиления термоядерного противостояния СССР-США.
А.И. Герцен в минуту горьких раздумий как-то сказал о России:
«Нами человечество протрезвляется, мы его похмелье». Но тем не менее
прав и Ф.М. Достоевский, утверждавший, что «наш удел есть всемирность,
не мечем приобретенная, а приобретенная страданиями и раздумиями».
2.40. Лапидарное выражение учения Соловьева о духовном синтезе
человечества. Лапидарное выражение своего учения о духовном синтезе
человечества, единении Запада и Востока, Соловьев дает в своей историософской лирике:
«И слово вещее - не ложно,
И свет с Востока засиял,
И то, что было невозможно,
Он возвестил и обещал;
И разливается широко,
Исполнен знамений и сил,
Тот свет, исшедший от Востока,
С Востоком Запад примирил»111.
2.41. Философия Соловьева и современность. Сегодня, когда в российском интеллектуальном сообществе интенсивно обсуждается вопрос о
формировании идентичности России с Западом (или с Востоком), когда
национальная идея снова становится мелкой разменной монетой в руках нечистоплотных политиков, всем думающим людям нелишне понять, что подход к подобным вопросам должен быть, по крайней мере, грамотным. А
грамотность, как известно, предполагает знание того, как до тебя пытались
решать схожие с твоими проблемы. Именно поэтому в наше противоречивое
111
Соловьев В.С. Смысл любви. - М., 1991, с 440.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
181
и весьма непростое время ни для кого нелишне хорошо знать идеи и раздумья такого мистически мудрого и интеллектуально мощного мыслителя, каким был русский философ Владимир Соловьев.
§ 3. Философия Н.А. Бердяева.
3.1. П. Ставров о Бердяеве. В 1960 году, тогда еще в СССР, была издана книга «Мыслители нашего времени». В ней, помимо всего прочего,
имеется и искусно выполненный словесный портрет выдающегося русского
философа Н.А. Бердяева: труженик, умер за письменным столом. Автор статьи о Бердяеве П. Ставров писал о нем в 1949 году: «Кстати, об оценке; в
последние месяцы своей жизни Николай Александрович посмеивался: в
советских газетах его честили как «посыпанного нафталином подвижника реакционной мысли на службе у англо-американского капитала».
В эмигрантских кругах считали порой, что он чуть ли не состоит на советской службе. Объяснение этому простое: творческая мысль таких
людей... находится совсем в иной плоскости, чем борьба политических
страстей»112.
3.2. Эволюция философских взглядов Бердяева. Об эволюции философских воззрений Н. Бердяева исследователи его творчества говорят: сначала он был легальным марксистом, а к концу своей жизни решительно перешел в неокантианство. Это не совсем верно, поскольку на самом деле его
творческая эволюция была намного богаче. В ранние годы он получил хорошее христианское образование, что не могло не наложить существенного
отпечатка на всю его последующую творческую жизнь. Происходил Бердяев, как сам он говорил, «из мира аристократического»113, его родители
принадлежали не только к дворянскому, но и к светскому обществу. Позже
сам Бердяев напишет по этому поводу: «Я прошел длинный философский
путь. В нем были разные периоды. Внешне могло быть впечатление,
что мои философские взгляды меняются. Но первые двигатели у меня
оставались те же. И многое, что было в начале моего философского пути, я снова осознал теперь, после обогащения опыта мысли всей моей
жизни. Меня всегда интересовало не исследование мира, каков он есть,
меня интересовала судьба мира и моя судьба, интересовал «конец вещей». Моя философия не научная, а профитическая и эсхатологическая
по своей направленности»114.
112
Ставров П. Воскресенья в Кламаре. В кн.: Бердяев Н.А. Самопознание. - М., 1991,
с.390.
113
Там же, с.15-16.
114
Там же, с. 95.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
182
3.3. От ссылки в Вологду до высылки за границу. В студенческие годы Бердяев испытывал сильное влияние философии Вл. Соловьева, затем
интенсивно изучал Достоевского (первого экзистенциалиста, как считают
на Западе). Он в совершенстве знал философскую классику - Канта, Шопенгауэра, Фихте, Гегеля. В университете его захватила волна студенческих выступлений, и он познакомился с марксизмом. В 1900 г. он был арестован и
выслан на три года в Вологду, где отбывал наказание вместе с видными
марксистами Богдановым и Луначарским. В те годы Ленин как-то Любови
Аксельрод: «из Вологды, где сидят Богданов и Бердяев, сообщают, что
много спорят о философии и Бердяев, к сожалению, побеждает»115. Позже Плеханов и Ленин неоднократно критически отзывались о Бердяеве.
3.4. Кантианство Бердяева. Ссылка пошла Бердяеву явно на пользу:
он постепенно начинает отходить от марксизма и в 1903 году в сборнике
«Проблемы идеализма» уже заявляет о себе как о последовательном стороннике учения Канта. На закате своей жизни, в книге «Самопознание» Бердяев
признается: «В теории познания я изошел от Канта. Но довольно скоро
пришел к своеобразной теории познания... Она направлена против рационализма, который верит в выразимость бытия в понятии»116. Бердяеву не нравился схематизм Канта, и он ставит вопрос о разработке новой
антропологии. С этого времени не проблемы познания и онтологии, а проблема человека, смысла его бытия, его судьба становятся не только центральными для Н.А. Бердяева, но определяют все его дальнейшее мировоззрение. В конечном счете, он создает свою персоналистическую и одновременно экзистенциальную философию, замечая по этому поводу: «Я всегда
был экзистенциальным философом...»117.
3.5. Философская антропология Бердяева. Итак, Бердяев ставит вопрос о разработке новой антропологии, т.е. философского учения о человеке. Старая антропология Фейербаха пребывает как бы вне христианства; однако, говорит Бердяев, никакой антропологии вне Бога не может быть, поскольку невозможна ни мораль, ни духовность вне религии: «Все далекое от
Бога провинциально. Жизнь делается плоской, маленькой, если нет Бога и высшего мира»118.
3.6. Бердяев об ограниченности рационализма. Что же характерно
для философии Бердяева? Обычно говорят, что это ярко выраженный антирационализм. Последнее, однако, не совсем точно. На наш взгляд, можно го115
Ленин В.И. Полн. собр. соч. - т.47.
Бердяев Н.А. Самопознание. - М., 1991, с.99.
117
Там же, с. 104.
118
Там же, с.168.
116
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
183
ворить только о том, что Бердяеву, как и Вл. Соловьеву, присуще чувство и
понимание того, что рационализм ограничен, что он не является единственно верным средством решения всех, особенно, сугубо человеческих проблем. По Бердяеву, порок всех рационалистических философий в том, что,
отвергнув старую метафизику, они не построили новую. По мнению Бердяева, нужна особая идеалистическая метафизика, построенная на основе
синтеза философии самопознания с космическим мироощущением.
3.7. Бердяев о диалектике и метафизике. Главная особенность европейского рационализма, по мнению Бердяева, заключается в том, что все его
интеллектуальные построения предполагают разъединение Субъекта и Объекта, Духа и Бытия; при этом объект рационализируется, что делает бытие
абсолютно мертвым. Последнего, говорил Бердяев, не избежал даже Гегель,
хотя он и понимал, что объективация закрывает тайну жизни, превращая
философию в пустые метафизические спекуляции. Новая идеалистическая
метафизика, по мнению Бердяева, должна быть диалектикой, и наиболее совершенная реализация подобной идеи в истории философии - это гегелевский панлогизм или диалектическая метафизика.
3.8. Бердяев о философии Гегеля. Гегель, конечно, открыл диалектику, но сам он так и не понял ее, подобно Колумбу, который так никогда и не
узнал, что он открыл не Индию, а Америку, говорит Бердяев. У Гегеля диалектика так и остается логикой бесчувственного понятия, тогда как на самом
деле она учит о «страстях понятий», представляя эволюцию мироздания как
некую бесконечную «мистерию понятий»; Гегель не понял всего этого, потому что он был заражен аристотелевским учением о понятии.. По мнению
Бердяева, решающим для понимания диалектики является фактор человеческих переживаний: «Гегель не понял, что логические законы не больше,
чем болезнь бытия». Гегель, по Бердяеву, - это последний идеалист, вследствие чего его философия представляет собой уже не идеализм, а некий переход в реализм. При этом познание у Гегеля бытийственно, а Дух возвращается в мир через диалектику понятий. Однако основная гегелевская
ошибка заключается, по Бердяеву, в признании «ненастоящего объективного духа», т.е. «Абсолютного рядом с Богом», тогда как на самом деле
«настоящий - один Бог». Именно поэтому принцип тождества бытия и
мышления, согласно Бердяеву, абсолютно неуместен; к тому же он и не последователен, поскольку тождество у Гегеля остается исключительно в различии. Бердяев также активно опровергает утверждение Гегеля о том, что
его философские достижения соответствуют природе Духа. На самом деле
Дух открывает себя многоактно:
- в религии он переживает;
- в искусстве - представляет;
- в философии - выражается в понятиях.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
184
Бердяев учит, что выше идеи - живое существование, живое существо, а выше необходимости - свобода. Отсюда он выводит, что философия Гегеля так и не объяснила:
- что такое реальность,
- что такое свобода, и
- что такое личность.
Следовательно, это философия не человека и не для человека; это самоубийственная философия. Тут можно провести некоторую параллель
между Бердяевым и Шопенгауэром, как-то сказавшим, что «гегелевская
философия - это философия для стада баранов, которыми предводительствует Большой Баран».
В целом, Бердяев, конечно, признавал, что Гегель великий мыслитель;
но он, по мнению Бердяева, не понял, что личность не атрибутивна, а субстанциональна.
3.9. Смысл философии и смысл философствования по Бердяеву. Н.
Бердяев считал, что у философии есть ряд серьезных проблем, и самая
большая из них - это нахождение соотношения между рациональными и
иррациональными сторонами жизни. По мнению Бердяева, многие философы этого не понимают и поэтому занимают друг относительно друга абсолютно полярные позиции. Что же касается современной Бердяеву философии, то он говорил, что она во многом иррационалистична, хотя гносеологически пытается утверждать рационализм, безосновательно полагая, что
философия есть наука. Бердяев едко высмеивал подобные представления
рационалистически мыслящих философов, говоря, в частности, что наукообразная философия хотела бы поставить дело на место любви, ибо категории
рациональной философии выражают лишь послушание необходимости, а
любовь, в отличие от трудного дела продолжения рода, программируемого
половыми инстинктами, вовсе не есть необходимость. Таким образом, голая
рациональность загоняет свободу мышления в область жесткой, лапласовской детерминированности. Однако, наука и логика, по мнению Бердяева,
лежат много ниже философии, ибо последняя предполагает общение исключительно на почве начальных и конечных интуиций, а не соединенных доказательств дискурсивной мысли. Иначе говоря, философия является отнюдь не
наукой, а духовной культурой, связанной не с формально рациональными
логическими процедурами, а с творчеством и с интеллектуальной подвижнической жизнью. Цель философии: завоевать свободу и обосновать свой
определенный взгляд на мир. Поэтому нелогично искать классовую подкладку в философских идеях, ибо философия, как и свобода, - дело личности.
3.10. Трактовка Бердяевым диалектики. Как трактует Н. Бердяев
диалектику? По его мнению, философия должна быть экзистенциальной
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
185
диалектикой. При этом последнюю не надо понимать только как систематическую организацию понятий. Бердяев считал, что понятия это еще и
сумбур, это живая, переживающая диалектика, т.е. диалектика переживания, лирическая диалектика, в то время как гегельянство - это вещь, сугубо
холодная и бездушная. Гегель синтезировал «мертвую» диалектику, хотя
надо было разрабатывать живую диалектику души.
3.11. Проблема человека в философии Бердяева. Человеческая субъективность неисчерпаема по своему внутреннему богатству. Бердяев стремится выразить ее через специально разработанную им для этой цели диалектику души. Следует отметить, что и до Бердяева уже существовала целая
традиция подобного выражения - у Руссо, у немецких романтиков, у Достоевского (особенно в «Легенде о Великом Инквизиторе») и даже у Ницше.
Основной вопрос состоит в том, достаточно ли такой диалектики, или она
есть особая разновидность гегелевской диалектики духа, вырастающая и реализуемая не на основе рационального научного, а на основе художественного образного сознания. С точки зрения Бердяева, именно у перечисленных
выше мыслителей следует искать подлинное решение основной проблемы
философии, трактуемой им, о чем уже говорилось выше, как проблема человека. По мнению Бердяева, решение данной проблемы заключается в
переходе философского исследования к познанию перехода от субъекта
к объекту, от индивидуального ко всеобщему, в изучении условий и
конкретных обстоятельств собственно этого перехода, равно как и в исследовании самого субъективного (микрокосма), а также в исследовании универсального в индивиде, что позволило бы нам соединить мир
идей и мир людей в некое единое целое.
3.12. Категории философии Бердяева. До Бердяева философы европейской ориентации пытались выяснить, как происходит объективация
извне (или познание). Однако, по мнению Бердяева, дело заключается в
том, чтобы выяснить, как происходит объективация изнутри (или самопознание). Бердяев считал, что первоочередная задача новейшей философии заключается в разработке новой метафизики - метафизики объективированной субъективности микрокосма, иначе говоря, философы
должны мысленно расположиться внутри человеческой субъективности,
беспрепятственно обозревая все то, что люди тщательно пытаются скрывать
за своей телесной оболочкой. И если в старой гегелевской диалектике категории фиксировали свойства бытия вне человека, а субъективное рассматривалось как производное от объективного, то в экзистенциальной диалектике
Бердяева категории должны были выразить существование свойства субъективности, т.е. некого единого сверхсознания. Бердяеву нужны новые категории, например, категория страха, ибо человек рождается, живет и умирает в непрерывном страхе перед родителями, учителями, начальниками, бан-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
186
дитами, болезнями, войнами, истязаниями и, наконец, смертью. Очевидно,
что у философов-объективистов нет и не может быть подобного понятия.
Или другой пример - категория страдания, фигурирующая у Достоевского,
который говорил, что страдание составляет основной закон жизни на
нашей планете. Именно страх и страдание, по Бердяеву, образуют ту реальную основу окружающего нас мира, которая предопределяет характер
течения каждой индивидуальной человеческой жизни.
3.13. Категория трагического у Бердяева. Решающим фактором человеческого существования, по Бердяеву, является трагедийность. Бескрылый оптимизм позитивистского, гегелевского толка ничего не дает, он только дисгармонирует человеческое существование, т.к. именно страдание
представляет собой основной факт индивидуального человеческого бытия.
3.14. Противоречивость философии Бердяева. В философии Н. Бердяева можно обнаружить существенное противоречие, которое встречается
также у Достоевского и у Шестова: с одной стороны, эти мыслители объявляют страх, зло и страдание определяющими константами человеческого
бытия, а с другой стороны они же говорят о красоте, человечности, духовности как о других определяющих константах этого же самого бытия. Как
вообще можно согласовать то и другое? По мнению Бердяева, страдание более соответствует человеческой сущности, нежели все остальное, тогда как
просветление, переход к противоположному совершается лишь в так называемых пограничных ситуациях между жизнью и смертью, одну из которых гениально зафиксировал Л.Н. Толстой в своей бессмертной повести
«Смерть Ивана Ильича», которая, вплоть до наших дней, является любимейшим произведением всех экзистенциалистов.
3.15. Критика Бердяевым атеизма. Экзистенциальная диалектика
связана у Бердяева с критикой нерелигиозного субъекта. Как известно, экзистенциализм подразделяется на атеистический и религиозный, и Бердяев
сторонник последнего. Поэтому для него нерелигиозный субъект - это человек, который придерживается рационального взгляда на мир и тем самым
впадает в неразрешимое противоречие, поскольку в самой природе его, как
субъекта, присутствует иррациональное видение мира, от которого он, в силу своей нерелигиозности, упрямо отворачивается. Данное противоречие, по
замыслу Бердяева, должно замыкаться в сфере рационального. «Кто полагается на рациональное мышление, тот плавает на поверхности, - писал
Бердяев в одной из своих работ. - Истинным может быть только мышление, объединенное с иррационализмом». Жажда вечности, полноты бытия,
которая изначально присутствует в каждом человеке, по мнению Бердяева,
может быть удовлетворена только религией, вследствие чего все атеисты
должны рассматриваться как несчастные, духовно ущербные люди.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
187
3.16. Связь культуры и религии у Бердяева. Бердяев учил, что «новое
откровение» и «религиозное возрождение» - это необходимые элементы человеческой жизни. Безрелигиозность ведет к катастрофе, т.к. культура человечества невозможна без религии, ибо религия творит жизнь, а культура творит ценности.
3.17. Бердяев о противоположности науки и религии. Н. Бердяев
утверждает, что религиозный объект требует религиозного субъекта. По
его мнению, всякий, кто исследует религию, отрицает Бога; ведь исследователь - это заведомо нерелигиозный человеческий тип. По Бердяеву, тайны религии требуют исключительно религиозного просвещения. Последнего
не поняли ни марксисты, ни теософы, которые предполагали, что религия и
мистика могут быть наукообразны. На самом же деле, учил Бердяев, наука
и теософия - это антиподы подлинной религии; теософия, к тому же,
представляет собой еще и яркий образчик лженауки, единственное назначение которой - затуманивать сознание людей и отвращать их от подлинной
веры.
3.18. Категория свободы в философии Бердяева. В истории русской
мысли было два явных апологета свободы - Огарев и Бердяев. Но если у
Огарева нет разработанной философской концепции свободы, то у Бердяева
наличествует весьма мощная теоретическая база. Главная задача человека
состоит в том, чтобы освободить свой дух из плена «мира призрачного», где
царит вражда, рабство, разорванность, - «выйти из рабства в свободу, из
вражды... в космическую любовь» - в мир подлинный.
Свобода трактуется Бердяевым как субстанция мира, т.е. - как субстанциональная свобода. Старая трактовка этого понятия как некого итога
истории, по его мнению, абсолютно неверна. Свобода есть не результат, а
исходный пункт всего человеческого существования, поэтому она не выводится логически и в ней можно лишь пребывать как в некой данности.
Напротив, необходимость можно вывести из свободы, поскольку свобода
абсолютно противостоит необходимости. Творческий акт свободы идет из
самой сущности мира, учил Бердяев, не свобода есть результат развития,
а развитие есть акт свободы119. Аналогичным образом, свобода - это не
явление бытия и не его атрибут, а его субстанция.
3.19. Бердяев о свободе воли. Н. Бердяев не обходит вниманием и
традиционный для европейской философии вопрос о свободе воли, решая
его в рамках субстанционального понимания свободы. При этом он настаивает на метафизическом одиночестве индивида.
119
См.: Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1991.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
188
По мнению Бердяева, свобода воли - это исходный пункт всех
наших намерений и влечений. Она естественным образом выводится собственно из свободы как субстанции этого мира. Сюда же примыкает и религия, как особая разновидность свободы, позволяющая нам избавиться от изначальной греховности, проистекающей из грехопадения человека, описанного в Библии.. Последнее оказывается под силу только тому, кто имеет
склонность к творчеству, к созиданию: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и
безосновательность».Бердяев утверждал, что надо быть фанатиком творчества, но при этом помнить, что творчество происходит исключительно ради украшения мира, который настолько переполнен трагедиями, что только
творчеством можно добиться снижения уровня трагедийности повседневного человеческого существования. По этому поводу Бердяев в конце своей
жизни написал следующее: «...свободу я переживал не как легкость, а как
трудность. В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма жизни мне особенно близок Достоевский»120.
3.20. Отношение «белого движения» к философии Бердяева. Белая
эмиграция в Париже Бердяева не приняла. «Я был против коммунизма, но
всегда защищал советскую власть», - часто говаривал Бердяев. Это, конечно, парадокс, но он решаем в пользу Советов как института демократии.
Что же касается монархистов, то они тем более не могли понять и простить
Бердяева, который повсюду неустанно повторял, что «никогда в России
монархии больше не будет».
3.21. Бердяев об интеллигенции, аристократии и народе. Н. Бердяев гневно обличает всевозможные интеллигентские представления о свободе; по его мнению, русская интеллигенция нравственно ущербна, потому
что она исповедует философию обиды. Если интеллигенция хочет быть
действительно творческой, то она должна публично покаяться, потому что
именно демократическая интеллигенция повинна во всех исторических бедах России, которые происходили по причине чудовищной исторической
слепоты интеллигенции, выражающейся в том, что она фанатично борется с
врагами справа, тогда как действительный ее враг располагается слева, терпеливо поджидая, когда, наконец, представится удобная возможность, чтобы
вонзить нож ей в спину; этот наиопаснейший враг - максималисты, которые
постоянно натравливают массы на интеллигенцию. По мнению Бердяева,
демократическая интеллигенция должна сделать все возможное для того,
чтобы раз и навсегда избавиться и от левых, и от массы. О себе Бердяев говорил: «Я аристократ, я чужд массе». Масса, в его интерпретации, - это
плебейская обида на мир, подпольная озлобленность, уязвленность своим
120
Бердяев Н.А. Самопознание, с.174.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
189
положением, уродливость, неблагодарность. Материализм в чем-то был
прав, когда рассматривал всю историю как историю борьбы массы. Но это
была отнюдь не борьба за существование, потому что массам никто никогда
особенно и не мешал жить, а борьба за духовное подавление аристократии,
высокие нравственные и интеллектуальные качества которой всегда вызывали у массы желчную зависть и злобное раздражение. Культура, по мнению
Бердяева, обязана своим возникновением исключительно аристократии духа, в то время как масса духовно немощна и творчески бесплодна, а ее единственная страсть - эта воля к жизни, реализуемая ею посредством биологического размножения.
Рассматривая естественноисторический процесс как историю борьбы
аристократии и массы, Бердяев замечает, что истощение аристократии в
этой борьбе приводит к трансформации культуры в цивилизацию. Бердяев
также утверждал, что главная опора аристократии духа - это религия, в то
время как коммунизм есть всецело порождение дурных инстинктов; он
устраняет господина капитала, и это, по мнению Бердяева, очень хорошо,
но плохо то, что коммунизм санкционирует безответственное равенство,
которое обуславливает абсолютную зависимость личности от среды. В целом, Бердяев недолюбливал капиталистов за их меркантильность и говорил, что капитал и буржуа исторически преходящи, поскольку капитализм это система технологическая, а не онтологическая.
3.22. «Новое Средневековье». Социальный идеал Н. Бердяева, «чарующий образ человечества» - это так называемое «Новое Средневековье» с
максимально свободным индивидом, но без капитализма, без засилья техники и технологии. Однако, максимальная свобода для всех невозможна ни
при каких условиях, поэтому Бердяев допускает свободу только для
элиты, для духовной аристократии. Что же касается масс, то им, по мнению Бердяева, свобода не нужна. В условиях «Нового Средневековья» основой жизни, по Бердяеву, станут теософия, оккультизм, магия, астрология, а массами будет управлять новая аристократия, состоящая, главным образом, из магов, астрологов и теософов и обладающая высочайшим онтологическим весом.
3.23. Экзистенциальная история философии Бердяева. История философии Бердяева - продолжение бердяевских философской антропологии и
концепции субстанциональной свободы. Мир, человек и Бог, согласно Бердяеву, должны рассматриваться с точки зрения экзистенциальной философии: «Философия должна быть нацелена на преодоление несовершенства человеческого бытия, освобождена от тоски и суки «жизни».
3.24. Отрицание Бердяевым материалистического понимания истории. В своей трактовке истории Бердяев решительно отвергает материалистическое ее понимание, т.к. оно основано на человеке экономическом.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
190
Действительный же человек имеет двойственную природу, и его реальное
будущее определяет Дух. Поэтому Философия истории, говорит Бердяев,
должна начинаться с анализа духовной природы человека. Бессмысленно искать материальный субстрат для исторического развития; надо признать, что
человек по природе двойственен и его природа независима от социальных
наслоений.
3.25. Западный и русский человек. Согласно Бердяеву, существуют
различные типы человека и, в частности, западный и русский. Первый - это
нижний этаж человеческого существования, чисто материальный тип.
Напротив, русский человек - это чисто духовное существо, не имеющее ярко
выраженных меркантильных интересов121. Бердяев писал по этому поводу:
«У нас равнодушие к идеям, к идейному творчеству. За исключением
Чаадаева и Соловьева все боялись взять на себя ответственность за духовное - плелись по пятам у так называемого «народного духа». Чаадаев
и Соловьев верили в индивидуальное творчество, а не молились на самосознание русского народа»122.
Русский тип имел свою историю; помимо русских, только германцы
имели ее. Но русская идея выше германской - она богочеловечна и эсхатологична, тогда как германская - пантеистична и космична. Русский
человек в философии истории ищет спасения, западный - изобретает ценности; русская история - в будущем и потустороннем, западная - в плену
настоящего, в вечной погоне за комфортом и мелкими житейскими радостями; русских отличает любовь к вечному, тогда как Запад - любовь к системосозиданию; наконец, русские имеют теплую веру в личность, а Запад обладает холодной рассудочной верой в государство.
3.26. Персонализм Бердяева. В центр мировой философии истории у
Бердяева выдвигается человеческая личность, - «Философия есть прежде
всего учение о человеке». Конфликт личности и мировой истории вот
основной конфликт человеческой жизни. Трудно сказать, как он разрешится в каждом конкретном случае. По Бердяеву, смысл мировой истории
состоит в постепенном пробуждении личности. Однако, в этом пробуждении
есть и отрицательный момент: дело в том, что современная личность обуреваема вздорным желанием прилепиться к чему-то новому. Ее портит призыв
истории прогресса: «Все вперед!». Здесь теряется имманентный смысл истории, сущностно связанный с ее трансцендентным смыслом, который человечество все еще не уразумело. В персоналистической революции победителем будет человечный человек, т.е. Богочеловек. «Человечность есть ос-
121
122
Бердяев Н.А. Идея и жизнь. Об отношении русских к идее. - С.-Пб., 1916.
Там же.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
191
новной атрибут Бога. Человек вкоренён в Боге, - пишет Бердяев в «Самопознании», - как Бог вкоренён в человеке».
3.27. Оценка историософской концепции Бердяева русскими философами. Современники оценивали историософскую концепцию Н. Бердяева
весьма различно. Например, Е. Трубецкой говорил, что в бердяевской философии истории нет народа: «Вы признали народ общественной ценностью. Если субъект ценность, то долг, долженствование беспредметно хочу, жертвую собой для Родины, хочу, жертвую Родиной для себя»123.
Нужна была почти вековая жизнь русского народа и русской мысли, чтобы
сегодня, наконец, понять, что именно эта критикуемая Трубецким двойственность историософии Бердяева и есть высшее человеческое право, а обязанность государства, т.е. Родины, - создать реальные условия для того,
чтобы жертвенность стала не трансцендентным требованием властей, а имманентным требованием самого человека. В этом Бердяев оказался безусловно прав, но прав не «назад», в смысле возвращения к старым волюнтаристическим представлениям, а «вперед», в смысле движения к только
нарождавшемуся тогда сегодняшнему состоянию общества, человека и духа.
§ 4. Лев Шестов.
4.1. Взаимоотношения Шестова и Бердяева. Соратник Бердяева по
экзистенциализму Лев Шестов значительно опередил его как в творческой
эволюции, так и в жизненном шествии, вследствие чего Бердяеву пришлось
возглавлять Комитет памяти Шестова. Они были большими друзьями, хотя
по многим вопросам принципиально расходились.
4.2. Сторонники Шестова. Шестов имел много сторонников среди
западных европейских мыслителей. Достаточно назвать имена Гуссерля и
Хайдеггера.
4.3. Юность Шестова. Шестов был сыном крупного киевского коммерсанта. Его настоящее имя и фамилия Лев (Иегуда Лейб) Исаакович
Шварцман. Он учился в Киевском, Московском и Берлинском университетах. Будучи студентом в Киеве, он примкнул к легальному марксизму и под
влиянием идей Маркса непосредственно занялся рабочим вопросом. Им даже была написана диссертация «О положении рабочего класса в России».
Однако ее запретили публиковать и не допустили к защите, так что она
осталась «навеки погребенной» в Большом архиве университета Сорбонны.
123
См.: журн. «Русская мысль». Кн.1. - М., 1917, с.80.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
192
4.4. Первые работы Шестова. В начальный период своей деятельности Шестов занимался литературной критикой. Уже в первых своих работах,
например, в статье «Шекспир и его критик Брантес» обнаруживается, хотя и в слабом, зачаточном виде, идея экзистенциализма - «философии жизни», предполагающей пристальное внимание к чувственной стороне человеческой жизни, к личности в ее существовании. В 1900 году пристальное
внимание философского сообщества привлекла работа «Добро в учении гр.
Толстого и Ницше». Подобно Соловьеву и Бердяеву, Шестов отрицательно
относился к Ницше, но не так резко, как они. Он пытался понять Ницше и
поднимаемые им проблемы, которые непосредственно задевали русскую интеллигенцию. К Ницше он снова вернулся через 3 года - в монографии «Достоевский и Ницше»(1903), которая вплоть до наших дней считается одной
из лучших работ по ницшеанству.
4.5. Шестов и декаденты. В это же время Шестов сближается с декадентами-символистами, которых он называл «протестантами от литературы». Себя он также относил к протестантам, и даже пытался дать этимологию «протестантизма» через слово «протест».
4.6. Оценка творчества Толстого. Во всех своих ранних литературоведческих работах Шестов стремился выделить в творчестве писателей иррациональные мотивы. Именно поэтому у него имеется своеобразная интерпретация Толстого, не только как литератора, но и как религиозного философа. Показательна резкая критика Шестова в адрес «евнухов рационализма»
- позитивистов, которые, по его мнению, пытаются формальнологически
(антифилософски) толковать «смысл жизни», абсолютно не понимая его.
«Они разъемлют дух как труп, - писал Шестов. - Живая душа им неподвластна». Им недоступна шекспировская полнота чувств, потому что она
остается по ту сторону анализа. Они умертвили жизнь - трагедию чувств, а
трагедия - это реальность человеческой жизни.
4.7. Тема трагизма в философии Шестова. В этом, раннем Шестове,
впервые зазвучала мелодия трагизма, которая позже станет основным мотивом его творчества. Комментаторы русской философии пишут, оценивая
творчество Шестова того периода: «Л. Шестов и сегодня во многом загадочный мыслитель. Приобщиться к тревогам и метафизическим страстям этого философа можно лишь при особом, симпатическом чтении
его работ, сопереживая и сочувствуя ему в его весьма необычном для
нас деле... Своей философией трагедии, философией абсурда, философией как «наукой» о ни для чего не обязательных истинах», призванной
«научить человека жить в неизвестности», Шестов учил свободе от всякого догматизма и косности, в чем бы они не выражались, учил челове-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
193
ка оставаться человеком в пограничных ситуациях трагедии и стояния
перед лицом смерти»124.
4.8. «Апофеоз беспочвенности». Заявил же Шестов о себе как о философе в 1905 году, работой «Апофеоз беспочвенности». Почва - смысл - славянофильство или, как разъясняет сам Шестов, - идея - требует некоторой
последовательности: он тоже пытался быть последовательным, но понял,
что надо писать по-другому, чтобы быть ближе к реалиям русской жизни. Да
и последовательность ли наполняет смыслом наше существование? Ведь
еще Гете говорил, что фрагментарность это основное в жизни. Отсюда вывод: не всегда надо быть последовательным. «Для обыкновенной житейской практики законченность по-прежнему остаётся неизменным
догматом. Дом без крыши точно никуда не годится... Но незаконченные,
беспорядочные, хаотичные, не ведущие к заранее поставленной разумом цели, противоречивые, как сама жизнь, размышления - разве они
не ближе нашей душе, нежели системы, хотя бы и великие системы...»
«Апофеоз беспочвенности» был переведен на большую часть языков
мира; книга стала классической. По этой причине необходимо сказать еще
несколько слов об этой книге, о ее названии. «Почвенность» или «беспочвенность» - это характеристики онтологической природы русской интеллигенции, спор об укоренении которой в России активно шел в предреволюционное время (см. «Вехи»). Русский философ Г.П. Федотов в статье «Трагедия интеллигенции»(1936) писал по этому поводу: «По-настоящему, как
широкое общественное течение, интеллигенция рождается с Петра...
Интеллигенция - детище Петрово... ХУШ век раскрывает нам загадку
происхождения интеллигенции в России. Это импорт западной культуры в стране, лишенной культуры мысли, но изголодавшейся по ней,
беспочвенность рождается из пересечения несовместимых культурных
миров, идейность - из повелительной необходимости просвещения, ассимиляции готовых, чужим трудом созданных благ - ради спасения, сохранения своей страны»125.
4.9. Два вида духовности. Основные работы философа: «Великие кануны», «Мементо мори» (лат. «помни о смерти») - посвящена Э. Гуссерлю,
«Ночь в Гефсиманском саду», «На весах Иова», «Афины и Иерусалим»(1938). В последней своей работе Шестов пишет о двух видах духовности: он противопоставляет рациональное мышление, восходящее к греческой
философии (Афины), сверхъестественному ветхозаветному представлению о Вселенной (Иерусалим). Афинское мышление дало многое - и расцвет
науки, и условия комфорта, но оно отдалилось от понимания внутреннего
124
125
Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1991, с.542.
О России и русской философской культуре. - М., 1990, с.418.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
194
мира, субъективности человека, индивидуальной человеческой души. Психология, если, конечно, она не позитивистская, в чем-то способствует подобному пониманию. Только религия, по мнению Шестова, открывает путём
откровения, возможность личного спасения, подлинную истину и свободу.
4.10. Деятельность Шестова в эмиграции. Перед революцией Шестов встал в один ряд с религиозными мыслителями - Бердяевым и Булгаковым. В 20-м году, после прихода к власти большевиков, Шестов эмигрировал во Францию и поселился в Париже. Он был профессором Сорбонны и
преподавал в парижском Институте славянских исследований. В этот период своей жизни Шестов много выступает с докладами, активно переписывается с видными еврейскими мыслителями М. Бубером, проживавшим в
Иерусалиме, и Э. Гуссерлем, проживавшим в Германии; последний называл
его «другом-антиподом».
4.11. Бессмысленность жизни по Шестову. Каковы же основные
философские идеи Л. Шестова, признанного классика экзистенциализма?
Доминирующий лейтмотив его философии - это утверждение об отсутствии какого бы то ни было смысла в человеческой жизни. Позитивного
ответа на вопрос «зачем живу?» не существует. В свое время Плеханов говорил, что Шестов борется со случайностью, т.к. случай лишает жизнь всякого смысла. Однако, борясь со случайностью, он водружает знамя безнадежности, утверждая, что жизнь смысла не имеет, но ее надо любить126.
Нам кажется, что дело не столь просто: Шестов выразил своей концепцией о
бессмысленности жизни вовсе не то, что жизнь действительно лишена всякого смысла; скорее всего, он пытался таким образом показать, что рациональный способ жизнедеятельности и соответствующий ему рациональный
способ постижения смысла жизни, столь прочно укоренившиеся в западноевропейской цивилизации, далеко не абсолютны. В частности, они не способны обеспечить, во-первых, наполнение жизни человека ему (человеку)
соответствующим смыслом, и, во-вторых, понимание этого смысла. Тут явственно обозначается антагонизм рациональности и смыслосуществования
(смыслоосуществления), не вмещающегося в достаточно узкие ее рамки.
Последнее еще раз подтверждает мысль о том, что именно в русской философии западноевропейский рационализм приходит к наиболее полному осознанию своей ограниченности, а также к пониманию необходимости выхода
за рамки рационального отношения к миру, чем, в частности, объясняется
близость Л. Шестова с Гуссерлем, который путем логической реконструкции
сознания и его истории обосновывает тезис, аналогичный шестовскому
утверждению о бессмысленности жизни.
126
См.: Плеханов Г.В. Соч., т.7, с.342, 345.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
195
4.12. Понимание Бога у Шестова. Шестов утверждал, что только
его, шестовская, философия истинна, а все остальные неистинны, поскольку они убивают Бога, отвергают религию и затем пытаются навязать
сухую гносеологию в отношении с миром. По Шестову, Бог был умерщвлен
философами, конечно, не буквально, а символически, посредством убогорационального философского мышления. Но дело в том, что равную ответственность за «смерть» Бога несут далеко не все философы, поскольку
умертвили Его, главным образом, гносеологи-теоретики, за что с них потом
и спросится. На практике же религия вновь и вновь оживает, несмотря на
непрерывные гонения и перманентную ее дискредитацию так называемым
«образованным обществом». Тем самым Шестов обнаруживает совершенно
новое для рационального философствования представление, согласно которому теоретическое мышление - это еще не все сознание; иногда оно идет
вразрез с сознанием, глубинные пласты которого гораздо более богаты и
обширны, нежели их выраженность в умозрительных конструкциях. Узнать
о существовании глубинных пластов действительности невозможно, принимая правила логического мышления (логоцентристского мировоззрения). О
этой - иной действительности - говорит людям Библия, которая ставит истину в зависимости от воли Божьей. Для её постижения требуется вера, такое
«измерение мышления, при котором истина радостно и безболезненно
отдаётся в вечное и бесконтрольное распоряжение Творца: да будет воля Твоя. Воля того, кто в свой черёд возвращает верующему утраченную им силу...».
4.13. Критика Бердяевым шестовского понимания Бога. По Шестову, Бог старых религий несовершенен; в его образе много несоответствий и
досадных пробелов. Но что, однако, из этого следует? Лишь то, говорит Шестов, что мы несовершенны, ибо поверили в нелепые теории, доказывающие
нам, что Бог умер. На самом деле интенсивно идут поиски нового Бога, и
только на этом пути можно преодолеть ледяной ужас существования, человеческой гибели в ужасе. Все теории, по Шестову, оправдывают материальный плен человека, видя в этом какой-то смысл и не отвечая на основной
вопрос: «зачем, для чего наше существование?». Подобные идеи Шестова
вызвали возражения у многих его противников. Против выступил и Бердяев,
который, в силу своей философской оригинальности, отверг Шестова именно в том, в чем его самого отверг Трубецкой. По мнению Бердяева, «ахиллесова пята» персонализма Шестова состоит в том, что он с обреченностью
говорит о долге. Кроме того, Шестов не приводит достаточных оснований
для отрицания всякого смысла человеческого бытия в рамках своей философии. Здесь следует отметить, что философия Л. Шестова - это философия
экзистенциального толка, поэтому начала, несмотря на все бердяевские обвинения, у нее безусловно есть; просто они субъективны, идеальны. Шестова обвиняют в том, что им непродуманно поносится рационализм. Но как
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
196
любой иррационалист Шестов внутренне противоречив; отказывая рационализму в объективной значимости, он сам продолжает работать по канонам
рационального мышления, диктуемым отрицаемыми им законами формальной логики. Это, действительно, «ахиллесова пята» любого иррационализма,
преодоление которой возможно лишь в результате осознания сверхрациональной природы рефлексии, ее синтетического характера и целостной, по
отношению к разуму, природе.
4.14. Философия как искусство. Как Шестов понимал философию?
Он был сторонником европейской традиции, обосновываемой Шопенгауэром и Ницше, которые, в отличие от Вл. Соловьева, подобно Шпенглеру и
Гегелю считавшего философию наукой, отстаивали тезис о том, что философия - это искусство. Согласно Шестову, истинной может быть только та
философия, которая не верит, что наука объясняет все и вся. «Философия, говорил он, - это искусство мышления». Шестов спорит с Гуссерлем, который был не согласен с другой его идеей, согласно которой философия это борьба, и утверждал, что философия - это рефлексия.
4.15. Противоречивость философии как отражение противоречивости жизни. Согласно Шестову, философия связана с жизнью самым тесным образом. Именно противоречивость Бытия определяет противоречивость философских концепций; философы поэтому и расходятся друг с
другом, так что, например, Гераклит и Парменид даже на том свете не сговорятся. Многие философы, по Шестову, принимают видимое бытие за реальное, а это не одно и то же. Противоречия Бытия оборачиваются для них
отсутствием всякого Бытия, а их представления о метафизической реальности Бытия противоречат онтологическим основаниям их философских систем. Отсюда можно сделать вывод, что Шестов - принципиальный антирационалист и антиметафизик; но добавим, что он выступает только против
одностороннего (тотального) рационализма и порождаемой им тоталитарной метафизики, не имея ничего против разума в отведенных ему границах.
4.16. Индетерминизм Шестова. Своеобразно отношение Шестова к
причинности: последняя, по его мнению, действительно имеет место, но она
относится только к научному познанию, а к повседневному человеческому
существованию никакого отношения не имеет. Это еще одно подтверждение
того, что определение Шестова как иррационалиста - большое упрощение,
ибо вовсе не отрицание науки и рациональности, а полагание устойчивого
предела их - вот специфическая позиция философа. Шестов против навязывания человеку всякой системы, поскольку человек абсолютно свободен и
во всякий момент своей жизни может делать практически все, что ему вздумается. Кроме того, последовательный детерминизм построен на осознании
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
197
конечности мира, а человек всегда стремился к бесконечному, к тому, что
науке принципиально не дано. Что же касается церкви, то она только на словах призывает к отказу от конечности во имя признания бесконечности, тогда как в действительности всячески способствует примирению мирян с осознанной необходимостью в рамках земной жизни. Поэтому, утверждает Шестов, основная задача философии заключается в том, чтобы довести до
каждого человека мысль, что его существование раскрывается в свободном стремлении к Богу даже через смерть.
4.17. Тема смерти у Шестова. Вообще, смерть - это своеобразная
тема тем для Шестова. По его мнению, у человека есть одна великая тайна:
надо постоянно готовиться к смерти, готовиться умереть. Мы боимся
смерти и маскируем эту боязнь различными способами; например, много говорим, «заговаривая» смерть или, точнее, свой страх перед ней. Даже Сократ перед смертью очень много говорил, преимущественно о том, что он
не боится смерти. На самом деле он таким образом пытался убежать от
смерти, что невозможно. По мнению Шестова, смерть - это ситуация пограничная, открывающая смысл человеческого бытия в его последний
момент; умирание поэтому - важнейший узловой пункт человеческого
бытия. Жизнь, превратившаяся в нелепое нагромождение случайностей, это трагедия. Но в этой трагедии для человека имеется достойная роль: понять и принять предельность своего существования.
4.18. Жизненное кредо Шестова. Из мысли о предельности жизни
Шестов выводит достаточно пассивную мировоззренческую позицию, единственно достойную, по его мнению, человека: в жизни надо быть наблюдателем. Стремиться как-то исправить мир бесполезно, говорит Шестов; во
имя высших целей ты только впустую растратишь все свои человеческие качества. Это наиболее тоскливая нота в партитуре шестовской философии,
нота отчаяния человеческого существования.
4.19. Еврейская тема в философии Шестова. Мировоззренческая
пассивность Шестова существенно отличает его от Соловьева и в какой-то
степени от Бердяева. Последние настаивали на том, что смысл жизни заключен в соборности человеческого существования, т.е. в неком коллективном
действовании на манер «Мистерии-буфф» Маяковского. Конечно, подобное
толкование философии Соловьева и Бердяева, несмотря на свою распространенность, может вызвать существенные возражения. Скорее и тот, и
другой - сторонники не «массовой Соборности» как некой формы коллективного «слияния» людей, а Соборности духовной как синтеза всех наличных форм духовной жизни, в котором есть место всякому духовному свершению. У Соловьева и Бердяева ощущаются мотивы полноты сознания, что
позволяло строить им свои рассуждения в духе своеобразного неохристиан-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
198
ства, т.е. некого улучшенного варианта традиционного церковного учения.
Например, Соловьев считал, что лучшее в христианстве - это Нагорная Проповедь. У Шестова религиозная ориентация принципиально иная; отсюда
его неискоренимое одиночество. Аналогичным образом, экзистенциализм
Бердяева основан на том, что существование человека раскрывается через
приближение к христианству, тогда как у Шестова человек постоянно один,
что объясняется ориентацией философа не на Афины, а на Иерусалим, т.е.
на иудаизм. В этом проявляется национальная заданность Шестова, его еврейское чувство заброшенности в мире и изгойское ощущение отчужденности от цивилизованного сообщества организованных человеческих существ.
4.20. Шестов о высоком назначении философии. Лев Шестов, как и
любой значительный философ, думал о высоком назначении философии и в
начале, и в конце своего творчества. Философии посвящены его самые трепетные слова в «Апофеозе беспочвенности»; только для не боящихся «головокружений» существует философия: «...В Альпах есть узкие, труднопроходимые, лежащие над пропастями тропинки. Ходить по ним отваживаются только привычные, не боящиеся головокружений горцы. Кто
же подвержен головокружению, - выбирает большие, торные дороги
или попросту сидит в долинах и оттуда любуется снежными вершинами. Разве непременно нужно лазить? За линией вечного снега нет ни
тучных пастбищ, ни золота. Говорят, что там можно найти разгадку
вечной тайны, но мало ли что говорят! Не всякому слуху верить можно.
Кому надоели долины, кто любит карабкаться, кто не боится глядеть в
пропасть и главное - у кого ничего не осталось в жизни, кроме «метафизической потребности», тот, разумеется, полезет на вершины, даже не
справляясь о том, что ждет его там»127.
В своей последней работе «Афины и Иерусалим» Л. Шестов пишет:
«Философия есть... борьба. И борьбе этой нет и не будет конца. Царство
Божие, как сказано, берется силой»128.
§5. Философия космизма.
5.1. Русский космизм - философия перспектив человеческой цивилизации. Интерес к теме будущего человечества вечен как для европейской,
так и для восточной философской традиции. В ХХ-ом веке эта проблема
приобрела новое видение. От размышлений о будущем, от поиска путей к
нему человеческую мысль всё больше тревожит вопрос: возможно ли буду127
128
Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. - Л., 1991, с.178-179.
Шестов Л. Соч. в 2-х т.: Т.1. - М., 1993, с.662.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
199
щее вообще, есть ли оно у человечества? Сама ситуация ХХ-го века - надвигающаяся экологическая катастрофа, накопленное оружие всевозможные
средства уничтожения человека как-то не позволяют слишком доверять оптимистическому ответу на этот вопрос. Поэтому вдумчивое и серьёзное
осмысление проблемы отношения человека и природного мира и проблемы
внутри самого человеческого рода требуется сегодня как никогда. У этого
осмысления есть свои традиции, которые существуют в мировой мысли и,
особенно, в отечественной философии. Одной из наиболее значимых в этом
отношении является философия «русского космизма».
Термин «русский космизм» вошел в культурный обиход в начале 60-х
годов ХХ-го века, когда началось практическое освоение космоса, и в связи
с этим было возрождено почти забытое к этому времени наследие русского
учёного и мыслителя Э.К. Циолковского. Этим термином, помимо наследия
Циолковского, обозначают достаточно объемное направление русской культуры конца Х1Х - начала ХХ вв., куда относятся философско-религиозное
учение (представленное в основном Н.Ф. Фёдоровым), поэтическохудожественное течение (представленное в живописи Рерихом, Нестеровым,
в музыке - Скрябиным, в поэзии Тютчевым и другими), естественнонаучное
направление (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др.).
Выделяют нередко и «мистическое крыло» русского космизма (Е. Блаватская и Рерихи).
Главные проблемы, которые находились в центре внимания представителей «космизма» - это проблемы перспектив человечества, направлений
его развития и места человечества в едином космосе.
Несмотря на огромные различия в деятельности иногда чрезвычайно
непохожих друг на друга авторов - причём, непохожих по формам деятельности - учёный, музыкант, философ, непохожих по стилю мышления и по
образу жизни - им присущи общие идеи, дополняющие и развивающие друг
друга, что собственно и служит основанием для их объединения в общее
направление духовной деятельности - в направление русского космизма.
Объединяет их главным образом убеждение, что развитие человечества, будущие перспективы возможны только при условии гармонии между человеком и природным миром, причём миром не ограниченным его земным
вариантом, а понимаемым как космос. Противостояние человека и мира,
сформированное в рациональной культуре запада, может привести, по мнению «космистов» человечество только к гибели. Отсюда понятно, что человек в рамках такой философии, не воспринимается сторонним наблюдателем
природы и космоса, или, что еще хуже, пользователем, потребителем природных возможностей, он понимается как существо космическое, органично
вписанное во все, происходящее в космосе. Достигнуть гармонии в этом
едином существовании человек и человечество могут только тогда, когда
найдут гармонию внутри себя, между всеми людьми планеты. Поэтому
можно утверждать, что основное отличие русского космизма заключается в
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
200
обосновании идеи объединения человечества не на основе идеологических и
политических принципов, а на основе нравственных и экологических причин.
Важнейшей чертой космизма стало связывание воедино таких проблем, как
проблемы всеобщего человеческого братства, сохранения природной и исторической среды и выхода в космос и освоения его как жизненного пространства. Центральной фигурой традиции русского космизма является Н.Ф.
Федоров.
5.2. Николай Фёдорович Фёдоров. Центральная идея философии
космизма. Само своё начало философия русского космизма ведёт с деятельности Николая Федоровича Федорова и его основного труда «Философия
общего дела».
Н.Ф. Фёдоров, будучи незаконнорожденным (мать - дворянка Елизавета Иванова, отец - князь П.И. Гагарин), получил отчество и фамилию от
крёстного отца. Окончил Тамбовскую гимназию (1849), учился в Ришильевском лицее в Одессе, - одном из самых лучших в России. С 1854 по 1868 г.г.
преподавал в уездных училищах России. С 1867 г. работал в Москве библиотекарем в Чартковской и затем на протяжении 25 лет в библиотеке Румянцевского музея. Первый составил систематический каталог книг Румянцевской библиотеки. Считал грехом всякую собственность, даже на книги и
идеи. Обладал редкой ученостью и знанием почти всех европейских и основных восточных языков.
При жизни Федоров практически не печатался, хотя его идеи были хорошо известны в просвещенном российском обществе, особенно в московской среде. Большое влияние Федоров оказал на мировоззрение Л.Н. Толстого. Был с ним дружен. Под влиянием идей философа находился Вл. С.
Соловьев. Чрезвычайную заинтересованность по отношению к Федорову
проявлял Ф.М. Достоевский, проявивший желание получить более полное
представление о его учении, чем подтолкнул Николая Федоровича составить
краткий очерк своего учения. Эта работа стала основой доля главного труда
мыслителя (и главного труда всего течения русского космизма) - для «Философии общего дела».
Впервые работы Федорова были опубликованы после его смерти. В
1906 году вышел первый том «Философии общего дела» в количестве 480
экземпляров. Ученики, выпустившие книгу, следуя заветам мыслителя, издали её не «для продажи», а для рассылки по библиотекам и для того, чтобы
любой желающий мог ее приобрести бесплатно у издателя. Второй том был
издан через семь лет в Москве. Эти работа переиздана в наше время в 1982
году, но это издание не является полным воспроизводством указанного
двухтомника.
Центральная идея философии Фёдорова, ставшая основной в русском
космизме, созвучна своему времени - это идея преобразования человечества. Но в отличие от популярных в этот период социалистических проектов
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
201
переустройства общества, из которых выброшено человеческое - духовное
содержание как индивидуальной, так и общечеловеческой исторической
жизни, которая подвергается в социализме остракизму и забвению, Фёдоров
создает проект воскрешения человечества во всём его историческом многообразии: смысл истории не забвение, а воскрешение. В своем творчестве
Федоров восстает против фатальности апокалиптических идей, основывавшихся на христианском учении о конце света, отказывается принимать их
как неминуемое, как рок. Он, как никто до него, да и после него, выразил в
своем учении чувство ответственности за всех живущих, за тех, кто жил ранее и кому предстоит жить в этом мире. Он надеялся спасти человечество от
смерти, дать ему бессмертие.
Главное зло для человека мыслитель усматривает в смерти, которая
является следствием порабощённости слепыми силами природы: «Несовершеннолетие рода человеческого ни в чём так не выражается, как в
суеверном преклонении перед всем естественным, в признании за слепою природою руководства разумными существами...»129.Федоров выдвигает идею регуляции природы как этапа развития мира и всего космоса
преобразовательными действиями. Долг воскрешения и является «общим
делом», «сыновьим долгом» для человечества. Этот принцип разворачивается в «Философии общего дела» в религиозно-этическое и в натурфилософское (обще космическое) учение, вызывавшее как восхищение его современников, так и их насмешки.
5.3. Религиозно-этическое содержание учения Н.Ф. Федорова. В
определенном смысле философ подвергает ревизии одну из центральных
идей христианства - идею личного спасения, считая ее недостаточной. Спасение и победа над смертью могут быть только соборно-всеобщими. Достижение соборности, поэтому, - условие победы над смертью. Для этого
достижения необходимо преодолеть раздор и вражду, в разных формах присутствующих в истории и в человеческом существовании, выполняя «полный долг», заключённый в «десяти ветхозаветных заповедях, понятых похристиански, претворенных в одну общую, единственную заповедь всеобщего воскрешения»130.
Все преступления и проступки, от малейшего оскорбления до убийства, корыстолюбие и властолюбие, похищения (в том числе и путем эксплуатации и спекуляции), войны и жизнь за счет других и иные подавляющие человека общественные формы, традиции и отношения «имеют, - по
Федорову, - значение разрушения жизни»131. Весьма разрушает жизнь и
подчиненность ее власти вещей. Принципу личного приобретения, разъеди129
Федоров Н.Ф. Соч., М.,1982, с.159.
Там же, с.168.
131
Там же, с.164.
130
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
202
няющему живущих, осуществляемому чаще всего путем насилия, противопоставлен принцип собирания: «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для
других (альтруизм), а со всеми и для всех; это и есть объединение живущих (сынов) для воскрешения умерших (отцов)»132. Этому соответствует и фёдоровское понимание человеческой истории.
Фёдоров подвергает критике существующие понимания истории, которые вершат суд над умершими. Его не устраивает история как рассказ, так
сказать, объективный, «потому что она вызывает умерших ради праздного любопытства»133. Он отвергает историю, как памфлет, «когда вызывают умерших для того только, чтобы свидетельствовать в пользу какойлибо частной мысли, политической или экономической»134. И даже философия истории как раскрытие смысла жизни, по Фёдорову, нелепа, пока
человек этот смысл не понял и не принял. А искание смысла как раз и есть
нахождение единого общего дела. Вот эта тема «общности» и составляет
стержень мировоззренческой конструкции мыслителя. «История, - пишет
он, - и не может быть действительной, пока люди живут в розни сословий, народной, личной, а потому содержанием её может быть только
объединение живущих для воскрешения умерших»135.
В этом понимании истории, очевидно, просматривается протест против её существовавших во времена Фёдорова и доселе существующих трактовок, складывающих контекст исторической жизни из варварских разрушений и уничтожений, когда созидательная работа изымается (предается забвению) из таким образом понимаемой истории. Отсутствие «общего дела»,
а не «сварливость, присущая человеку», превращало и продолжает превращать и самую историю и её восприятие в постоянную войну и в обман
«узнающих» историю. Таким образом, конкретизируется понятие «общечеловеческого долга»: долгом должно стать добро.
Особое место во всемирной истории отводит Фёдоров России, рассматривая любую проблему через призму исторической судьбы России, российской уникальности. В русском народе и государстве он усматривает воплощение провиденциальной идеи. На протяжении столетий Россия принимала на себя историческую тяжесть в деле умиротворения противоречий кочевого Востока и Запада, в собирании земель и народов, объединяя их в
единое целое. Она в этом процессе сконцентрировала в себе такие качества,
как сплочённость, единство, сила, без которых невозможна борьба со слепыми силами природы. Федоров считал, что общее дело, на которое он возлагал свои надежды, должно начаться в России, как стране наименее испорченной цивилизацией.
132
Там же, с.166.
Там же, с.196.
134
Там же.
135
Там же, с.198.
133
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
203
Другой, не менее важный момент этического учения Фёдорова связан
с его отказом от абстрактного (вне мирского, вне практического) понимания назначения (смысла) каждой индивидуальной жизни. Он заменяет эсхатологическую прогрессорскую конструкцию, принятую и в европейской религиозности (христианстве) и в европейском рационализме (науке), (согласно которым смысл, предназначение всегда находятся в конце, в некоей отстраненной от существующего цели истории (воскрешение - за гробом, совершенное бытие - за пределами существующего, и вся жизнь поэтому есть
движение к этой цели, и долг, соответственно, приобретает отвлеченный характер)) на прагматическую конструкцию, согласно которой каждый момент бытия (исторического и личностного) должен стать деятельным
осуществлением смысла объединения и воскрешения людей. Таким образом, смысл истории у Фёдорова становится не трансцендентным предметом (потусторонним реальной жизни, её осуществлению), а предметом
действия. Долг - это действие: «сознание без действия становится безучастным зрителем вытеснения, взаимного истребления. С объединением же знания и действия созерцание обратится в представление того,
что должно быть, т.е. в проект, а действие, бывшее при бессознательности взаимным истреблением, станет всеобщим воскрешением»136.
Без сомнения, этическая концепция Федорова имеет религиозный,
христианский, хотя и неортодоксальный характер. Неортодоксальность её
заключается в том, что Федоров, как пишет по этому поводу другой русский
мыслитель Г. Флоровский: «Божественному действию ... противопоставляет человеческое... благодати противопоставляет труд»137. Но вне религии
для Федорова ни истории, ни смысла человеческого бытия не существует,
поскольку только религия и есть «культ предков»: «Истинная религия одна,
это культ предков и притом всемирный культ всех отцов как одного отца...»138. И ещё: «Религия, как соединение знания и дела, и есть культ умерших...Религия есть совокупная молитва всех живущих, вызванная страданием и смертью, молитва о возвращении жизни всем умершим, исполнение которой есть долг и дело самих молящихся, а в этом исполнении заключается
и истина, и благо, и красота...»139. Каковы же пути воскрешения, возвращения жизни? На этот вопрос отвечает весьма своеобразная натурфилософия
Н.Ф. Федорова.
5.4. Натурфилософия Федорова. По Федорову, человек не просто венец природного развития, но он должен стать субъектом преображения и
одухотворения природы и всего космоса. Эволюция, которой пока подчинен
природный и человеческий мир, - процесс пассивный и страдательный. На
136
Там же, с.203.
Флоровский Г. Пути русского богословия. - Париж, 1937, с.326.
138
Федоров Н.Ф. Философия общего дела, с.492.
139
Там же, с.492.
137
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
204
её место должна придти регуляция, как сознательно волевое преобразование
действительности. Само человеческое сознание, его возникновение - это не
случайность, а внутренне необходимое явление для всеобщей эволюции мира. «Сознание человека ... не было случайным, а было необходимостью
для земли, для целого мира, как необходим разум для природы»140. Сознание, таким образом, и его носитель - человек рассматриваются Федоровым как абсолютно обязательный этап космической эволюции, вне которого
она - эта эволюция - невозможна. Отсюда понятна та ответственность, которой наделяется Федоровым всё человечество и каждая человеческая индивидуальность. В принципе, состояние всего космоса и его будущее оказываются зависящими от выполнения человечеством своего назначения. При
этом овладение природой, переустройство организма человека, выход в космос и управление космическим процессами, и связанные с этим победа над
смертью и воскрешение предков, по Федорову, это процессы, которые имеют не символический, а реально-научный характер. Для их осуществления
наука должна достичь определённого уровня зрелости, причём эта зрелость
неразрывна с указанными выше религиозно-этическими принципами - не
достигнув единства, не преодолев вражды, человечество не в состоянии создать такую науку, которая только и может осуществить дело «воскрешения
отцов».
В отличие от многих современников, Федоров был убежден, что развитие человечеством на пути наращивания интеллектуальной мощи и развития техники - это стихийное развитие, ложная форма эволюции, которая ведет в тупик. Технические достижения, научные открытия, решая сиюминутные задачи, разрушают одновременно природу, ведут к гибели её, а значит и
к гибели человечества.
Существующая наука, считает Фёдоров, недостаточно развита, чтобы
осуществить ей предназначенную задачу. Этому мешает главным образом
отчуждение науки от практических человеческих нужд. «Выделение ученых
в сословие» привело к тому, что мир превращён учеными в «представление,
в фикцию»: «Обращение мира в представление есть последнее слово
учёного сословия; будучи порождением праздности, внешнего бездействия (если мышление не считать делом, действием) и индивидуализма,
представление мира в представление есть последние исчадие праздности, как матери пороков, и солипсизма (или эгоизма), как отца преступлений»141. И ещё; «Бессилие теоретического разума объясняется бездействием, или отсутствием общего дела как доказательства»142. Насущные
задачи науки, полагает мыслитель, заключаются и в том, чтобы перестать
быть служанкой частной выгоды, частного интереса («служанкой мануфак140
Федоров Н.Ф. Философия общего дела, т.2. - М., 1913, с.204.
Федоров Н.Ф. Философия общего дела. - Соч. - М., 1982, с.69.
142
Там же, с.71.
141
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
205
турно-торгового класса», по выражению самого Федорова). В связи с этим
интересно одно высказывание Фёдорова, касающееся возможной участи
науки при социализме: «науке предстоит, быть может ещё худшая участь,
если мечта социализма когда-либо осуществиться и наука сделается рабой фабричных рабочих; тогда всё, не имеющее непосредственного приложения, должно будет исчезнуть. Не придётся ли тогда искать науке
спасения под кровом религии; впрочем, социализм и в этом отношении
принял свои меры, соединившись с материалистами; последние же,
чтобы фанатизировать массы, убеждают их, что нет другого блага, кроме материального...»143. Противостоять подчинению знания утилитарному
интересу возможно приняв принцип: «всё, не имеющее приложения,
должно не исчезнуть, а получить своё приложение»144. Этот принцип выражает глубинный слой мировоззренческой позиции Фёдорова, суть которого в одном - в собирании, сохранении всего того, что создано, в сбережении
сотворенного. Этот принцип был позитивно воспринят и далее развит многими русскими мыслителями, современниками Николая Федоровича. Вл. С.
Соловьев писал ему в одном из своих писем: «Проект Ваш я принимаю безусловно и без всяких разговоров», называя Фёдорова «дорогим учителем и
утешителем»145.
Действительное бесконечное развитие станет возможным для человечества только тогда, когда человек обратит внимание на себя самого, на
свою естественную природу и поймет, что развитием необходимо управлять
сознательно. Но это сознательное управление эволюцией возможно только
«существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности
для общего дела»146. Это общее дело есть, по твердому убеждению Федорова, достижение единства человечества. Корень всех бед в разъединенности территориальными границами, национальными и социальными перегородками и предрассудками. Но единство людей не ограничивается рамками одного или нескольких поколений. Нужно единство всех поколений бывших и
будущих. Проект Федорова заключается в использовании интеллекта и
науки для физического воскрешения всех предшествующих поколений. Результатом чего явится воссоединение всего человечества, которое должно
произойти не только в пространстве, но и во времени. Только тогда человечество станет той необходимой частью космоса, которая возьмет на себя
решение главной своей задачи, главного своего предназначения - задачи сознательного управления эволюции космоса.
Федорова не однажды называли одиноким мыслителем, имея в виду
романтизм и мистицизм его мечтаний. Но важно другое: за мистическими
мечтаниями ясно выступают невероятно созвучные сегодняшнему дню идеи
143
Там же, с.426.
Там же.
145
Письма Владимира Сергеевича Соловьёва, т.2, С.-Пб., 1909, с.345.
146
Федоров Н.Ф. - Соч., с.67.
144
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
206
о космической мощи и космической ответственности человечества, о братстве всего человечества как условии его будущего, о огромном влиянии
прошлого на будущее как в человеческом существовании, так и во вселенской перспективе этого будущего.
5.5. Развитие
идей Федорова его последователями. К.Э. Циолковский вспоминал в своей автобиографической работе «Черты моей жизни»:
«В Чартковской библиотеке я однажды познакомился с одним из служащих.
Он давал мне запрещённые книги. Потом оказалось, что это известный аскет
Федоров, друг Толстого, изумительный философ и скромник. Федоров раздавал все свое жалованье беднякам. Теперь я понимаю, что и меня он хотел
сделать своим пенсионером»147. Трудно говорить в какой степени, но безусловно мировоззрение Циолковского сложилось под влиянием идей Федорова.
Интересы Циолковского были связаны не только с разработкой ракетных двигателей, предназначенных для вывода человечества в космос, но сама эта деятельность задавалась космическим видением нашего мира и человеческого предназначения. Циолковскому были близки религиозные и философские представления о вечной жизни и бессмертии человеческой души,
которые, в принципе, представлены в каждой религии. Он воспринимал их
как неясные, смутные догадки о будущем. Материальный мир бесконечен в
свое существовании и развитии, и человеческое существование, разумное
существование, не сводимо лишь к его представленному на сегодня виду.
Будущее мира связано с космосом и в силу этой связи человечество изменится в своей эволюции. Оно выйдет в космос, пройдя несколько этапов
расселения и жизни в нём, превратится спустя миллионы лет в вид особой
энергии, заполняющей всё космическое пространство.
Интересен и другой аспект связи человека с космосом, анализируемый
Циолковским. Для человечества космос имеет значение не только как цель
будущего, но именно космос является мерилом норм нравственности в сегодняшней жизни человечества. Этика, нормирующая человеческое существование, по мнению Циолковского может быть только космической этикой, центральный принцип которой заключается в том, что цель жизни и
вся деятельность разумного существа должна служить прогрессу всего
космического целого, поскольку это путь к устранению в масштабах
космоса зла, страдания и несовершенства. С этой точки зрения жизнь
каждого человека - это часть единого космического процесса. Своим поведением, своей нравственностью каждый определяет не только свою жизнь,
но и жизнь всего космоса. Отсюда совершенно по-новому звучит тема ответственности: человек ответственен не только за себя, но и за состояние и
147
Циолковский К.Э. Черты из моей жизни. // Циолковский К.Э. Грёзы о земле и небе:
Научно-фантастические произведения. Тула, 1986, с.400.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
207
будущее всего космического целого, его жизнь есть служение будущему, он
отвечает за его состояние. И это единственный путь к бессмертию.
Таким образом, идея преодоления разъединения и раздора человечества, понимание того, что вера во всемогущество лишь технического прогресса губительна для человека и природного мира, в котором он живет,
уверенность в универсальном - космическом предназначении человечества являются центральными и для Циолковского. Эти же идеи нашли свое продолжение в работах крупных ученых В.И. Вернадского и А..Л. Чижевского
как учение о ноосфере и исследования в области биологии (зависимость
биологического развития от космической активности).
«Фантастические» идеи Н.Ф. Федорова, продолженные научными разработками Циолковского, Вернадского, Чижевского и других стали базой
современного планетарного мышления, формирующим мировоззрения уже
ряда поколений.
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА.
Антропологизм (от греч. «антропос» - человек) - философское учение, ставящее в центр своих изысканий человека и его существование.
Беспочвенность (у Шестова) - неукорененность человека в мире, делающая бессмысленными и абсурдными любые его попытки рационального
жизнеустроения.
Всеединство (у Соловьева) - идея синтеза всего сущего без элемента
отрицания; собирание распадающегося мира.
Западничество - общественно-политическое и философское направление, отстаивавшее идею европейской ориентации России.
Космическая этика (у Циолковского) – цель жизни заключается в
устранении зла, страданий и несовершенства в космических масштабах.
Мессионизм - осознание отдельной личностью или целым народом
своего особого предназначения (миссии) и последовательное осуществление
его.
Мистицизм - направление в религии и философии, предполагающее
возможность сверхчувственного и сверхразумного познания Бога и мира.
Нигилизм (в России) - отрицание традиционных условий общественной жизни, присущее воззрениям Чернышевского, Добролюбова и Писарева.
«Новое Средневековье» (по Бердяеву) - идеальное будущее человечества, когда на смену коммунизму и капитализму придет духовный аристократизм, базирующийся на магии, астрологии, теософии и оккультизме.
Одиночество (у Шестова) - философская категория, раскрывающая
онтологическую сущность человеческого существования.
Персонализм (у Бердяева) - философское учение, согласно которому
человеческая личность субстанциональна и самодостаточна, т.е. не опреде-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
208
ляется ни законами общества, ни законами природы, а сама определяет и то,
и другое.
Пограничная ситуация (в экзистенциализме) - ситуация между жизнью и смертью, когда человек не только понимает, что он утрачивает нечто
важное, но в этой утрате открывается скрытый доселе смысл бытия.
«Русская идея» - идея особого исторического предназначения русского государства и русской нации.
«Русский космизм» – направление в русской философии, рассматривавшее перспективы человечества, направления его развития и место человечества в космосе.
«Серебряный век» - период в истории русской культуры с конца 19
по начало 20 века ( противопоставляется «золотому веку» - начало 19 столетия, период творчества Пушкина).
Славянофильство - общественно-политическое и философское
направление, отстаивавшее идею самобытного пути развития России.
Смысл истории (по Федорову) – воскрешение предков.
Соборность (у Соловьева) - идеальное социальное и государственное
устройство, предполагающее органическое соединение индивидов в целое
без их растворения в нем.
София (у Соловьева) - символическое представление мудрости в виде
женщины.
Страх, страдание и свобода (у Бердяева) - основные философские категории, характеризующие онтологическую сущность человеческого бытия.
Теософия (от лат. «теос» - Бог и «софос» - мудрость) - учение, претендующая на сверхчувственное познание Бога.
Трагедийность (у Бердяева) - решающий фактор человеческого существования.
«Цельное знание» (у Соловьева) - органический синтез всех видов
интеллектуальной деятельности, включая оккультизм и мистику.
Экзистенциализм (от лат «экзистенция» - существование) - философия, рассматривающая человека и его жизнь как единственную онтологическую реальность, утверждая при этом абсурдность, трагичность и безысходность человеческого существования.
Рекомендуемая литература.
1. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. –
М.: 1998.
2. Спиркин А.Г. Философия. – М.: 1998.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М., 1997
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
209
4. Алексеев П.В. Философы России Х1Х-ХХ столетий. Биографии,
идеи, труды. 3-е изд. М.,1999.
5. Бердяев Н.А. Самопознание. - М.,1991.
6. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М.,1991.
7. Булгаков С. Христианский социализм. - Новосибирск, 1991.
8. Бунин И.А. Окаянные дни. - М.,1991.
9. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.,1988.
10. Вехи. Из глубины. - М.,1991.
11. Гессе Г. Избранное. - М., 1991.
12. Зеньковский В.В. История русской философии. - Л.,1991.
13. Ильин И.А. Погребение набальзамированного толстовства. // Вопросы философии, 1992, № 4.
14. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев. - М.,1983.
15. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. - М.,1990.
16. Лосский Н.О. История русской философии. - М.,1991.
17. Новгородцев П.И. Идея права в философии Вл. Соловьева. //
Вестник МГУ, 1992, № 3 (серия «Философия»).
18. О России и русской философской культуре. - М.,1990.
19. Померанц Г.С. Национальное в политике.// Вопросы философии,
1992, № 4.
20. Розанов В.В. Уединенное. - М.,1991.
21. Соловьев В.С. Соч. в 2-х т. - М.,1989.
22. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Соч. М., 1982.
23. Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. - Л.,1991.
24. Шестов Л. Соч. в 2-х т. - М.,1993.
Вопросы для повторения.
1. Кого из русских философов можно отнести к «веховцам»? Каковы
их основные идеи?
2. Кого из русских масонов Вы знаете? Какое влияние они оказали на
русскую философию?
3. Кто такие западники и кто такие славянофилы? В чем их основное
расхождение?
4. Кого из русских нигилистов и русских позитивистов Вы знаете?
Перечислите их основные идеи.
5. В чем основное отличие русской философии от западноевропейской?
6. Можно ли отнести Вл. Соловьева к идеалистам? Если нет, то почему?
7. Был ли Вл. Соловьев атеистом?
8. Мессионизм каких народов особо выделяется Соловьевым?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
210
9. Связана ли идея Всеединства с идеей «цельного знания»?
10. Что понимал Вл. Соловьев под «русской идеей»?
11. Каково отношение Соловьева к западничеству и к славянофильству?
12. В чем заключается экзистенциализм Бердяева?
13. Можно ли назвать философию Бердяева персоналистической, и
если да, то почему?
14. Что понимал Бердяев под «Новым Средневековьем»?
15. В чем смысл человеческой жизни по Шестову?
16. В чем обвинял Шестов рационалистически мыслящих философов?
17. Какова оценка Шестовым смерти?
18. В чем основная идея русского космизма?
19. Что понимал Федоров под общечеловеческим долгом?
20. Как относился Соловьев к учению Федорова?
21. Какова связь учений Федорова и Циолковского?
22. Что такое «космическая этика»?
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
211
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ.
ЛЕКЦИЯ 10
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О БЫТИИ.
ФИЛАТОВ Т.В.
План.
§1. Понятие и предмет онтологии.
§2. Категории вещи, части и целого.
§3. Категории качества, свойства и отношения.
§4. Категория количества. Конечность вещи.
§5. Фундаментальные онтологические принципы.
§6. Категории пространства и субстанции. Абсолютное ничто.
§7. Движение и время.
§8. Основные темпоральные характеристики вещей.
Приложение 1. Элементы фундаментальной онтологии.
Приложение 2. Законы диалектики.
§1. Понятие и предмет онтологии.
1.1. Понятие онтологии. Онтология - это философское учение о
бытии (греч. «онтос» - бытие, «логос» -слово). Онтологическая проблематика - одна из древнейших составляющих философского дискурса. Она активно разрабатывалась философами Древней Индии, Древнего Китая, Древней Греции. В частности, само понятие бытия было введено в употребление
греческим философом Парменидом.
1.2. Многообразие онтологических учений. К настоящему времени
философское понимание бытия не носит сколь-нибудь определенного характера. Можно даже сказать, что у каждого философа имеется свое понимание
бытия, отличное от понимания, наличествующего у других философов, но
это, конечно, будет до некоторой степени преувеличением. Так или иначе,
многообразие философских представлений о бытии делает невозможным
систематическое изложение их в рамках одной системы. Поэтому ряд онтологических идей и концепций заведомо останется за пределами настоящего изложения, постольку, поскольку оно является систематическим.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
212
1.3. Классификация онтологических учений. В историческом плане
можно выделить три типа онтологических учений: 1) архаические, восходящие к Античной философии, а также к философии Средневековья; 2) классические, восходящие к Нововременной и прежде всего к Классической
немецкой философии; и, наконец, 3) современные, созданные в 19-20 столетии в рамках Современной западной философии. Учитывая значительную
концептуальную сложность современных онтологических систем, а также
их смысловые диалектические связи с классическими онтологическими системами, мы сосредоточимся в дальнейшем на систематическом развертывании онтологической структуры классического типа. (Аналогичным образом построены современные курсы логики, где основной упор делается на
традиционные учения о понятии, суждении и умозаключении, восходящие
непосредственно к логическому учению Аристотеля. Между тем в 19-20
веках было синтезировано множество неклассических логических систем,
которые в учебниках обходятся вниманием, т.к. считается, что только усвоение традиционных логических конструкций может дать ключ к последующему пониманию нетрадиционных конструкций).
§2. Категории вещи, части и целого.
2.1. Начало онтологии. Всякая онтологическая система должна представлять собой дедуктивно упорядоченную совокупность понятий, т.е. концептуальную структуру, где одни положения выводятся из других, подобно
тому, как это делается, например, в рамках эвклидовой геометрии. В данной
связи особую значимость приобретает вопрос о начале онтологии, т.е. о
том первопонятии, из которого посредством определенных смысловых операций можно получить все остальные возможные онтологические конструкции. У Гегеля, например, в качестве подобного первопонятия непосредственно выступает понятие бытия. Фихте попытался положить в основу
своей онтологии категорию Я. Наконец, у Канта в качестве высшей онтологической категории рассматривается понятие вещи. В целом, данный список
можно продолжить, упомянув атомы Демокрита, монады Лейбница, присутствие Хайдеггера, материю марксистов и т.д.. Однако требование систематичности изложения требует как-то определиться с первоначалом, и
потому мы остановимся на кантианском видении онтологии, выбрав в качестве искомого первоначала понятие вещи.
2.2. Определение вещи. Вещь - это то, что непосредственно доступно нам в созерцании. Грубо говоря, вещью является все то, что непосредственно можно увидеть или представить мысленно: столы, стулья, деревья,
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
213
атомы, драконы, электромагнитные волны и т.д.. По этой причине представление о вещи оказывается для нас интуитивно ясным, т.е. не нуждающимся
в каком-либо дополнительном разъяснении. Последнего, однако, нельзя сказать, например, о «Я», которое само по себе представляет проблему, так что
вместо себя мы на самом деле мыслим некую «мыслящую вещь» (res cogitans - лат.). Равным образом и «бытие» интуитивно не столь ясно, как это
может показаться на первый взгляд, поскольку именно оно и представляет
собой основную проблему онтологии.
2.3. Связанность вещей. Всякая вещь непосредственно связана с
какими-нибудь другими вещами. Вещь не может существовать сама по
себе. Она существует только наряду с другими вещами и даже только через
другие вещи. В этом смысле всякое познание вещи есть представление ее
через другие вещи, более для нас понятные.
2.4. Часть и целое. Субординация. Простейшая форма связи между
вещами - субординация, когда одна вещь включена в другую. Концептуально отношение субординации выражается философскими категориями части и целого. При этом, частью именуется вещь, включенная в другие
вещи, а целым - вещь, включающая в себя другие вещи. Например, колесо может быть частью автомобиля, поскольку оно включено в автомобиль,
а ноги - частями человеческого тела, поскольку они у нас есть. В то же время дом есть целое, поскольку в нем в качестве частей содержатся стены, окна, крыша и т.д..
2.5. Организмы, механизмы и агрегаты. Если части, составляющие
данную вещь, могут существовать только в составе данной вещи как
целого, то подобная вещь именуется организмом. Например, части нашего тела в естественных условиях не могут существовать сами по себе, быстро разлагаясь. Для поддержания их существования необходимо интегрировать их в состав другого целого, например, механических систем жизнеобеспечения, которые, скажем, подкачивали бы кровь в ампутированную голову, как это описано в известном фантастическом романе А. Беляева. В то
же время существует множество других вещей, части которых могут сколь
угодно долго существовать, не будучи интегрированы в состав данных
вещей как целого. В том случае, если после интеграции в целое, соответствующие вещи, как части, утрачивают самостоятельное существование, соответствующее целое именуется механизмом. Например, к числу
механизмов относится автомобиль, могущий существовать в двух состояниях: разобранном (мы видим части, а целое только мыслится) и собранном
(мы видим целое, а большинство частей домысливается). Наряду с механизмами можно выделить также агрегаты или целые, части которых продолжают самостоятельное существование наряду с ним. Агрегатами,
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
214
например, являются: публика в театре, пчелиный улей, город, планетная система и т.п..
2.5. Первичная классификация вещей. Обобщая сказанное, можно
построить следующую классификацию возможных вещей, которую мы будем именовать первичной:
Тип вещи
Организм
Механизм
Агрегат
Характеристи- Только в рам- Либо в рамках И в рамках цека способа су- ках целого.
целого,
либо лого, и вне его.
ществования
вне его.
частей.
Таким образом, части могут существовать либо только в рамках целого
(организм), либо не только в рамках целого, сохраняя при включении в
целое свое самостоятельное существование (агрегат), либо нет (механизм). Очевидно при этом, что частей, существующих исключительно вне
целого, быть не может, равно как не может быть целого, существующего исключительно без своих частей.
2.6. Парадокс целостности. Легко заметить, однако, что между целым и частями существует некая принципиальная асимметрия, выражающаяся в том, что частей в рамках целого много, тогда как целое в рамках
целого одно. По этой причине всякая часть, выключенная из целого, на время своего выключения из него перестает быть частью этого целого, в то
время как целое, утратившее некоторые свои части, в принципе, может при
этом оставаться целым. В данной связи возникает вопрос: какое количество и каких именно своих частей нужно утратить целому, чтобы утратить при этом свою целостность? Последнее затруднение было осознано
философами еще в эпоху Античности, что получило свое выражение в многочисленных софизмах, из которых приведем один, именуемый «Лысый».
Спрашивается, если у волосатого человека вырвать один волосок, станет ли
он лысым? Нет. А если два? Тоже нет. А если сотню? Какое вообще количество волосков должен утратить человек, чтобы при этом утратить и свою волосатость, превратившись в лысого? Исследователи самых различных профилей до сих пор не могут сформулировать четкого количественного ответа
на данный вопрос.
2.7. Субординация и координация. До сих пор мы рассматривали
связь между вещами исключительно в плане субординации, т.е. включения
одних вещей в другие. Тем самым связи между вещами располагались как
бы в вертикальной плоскости: от меньшего к большему и от низшего к
высшему. Однако связи между вещами наличествуют и в своеобразной го-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
215
ризонтальной плоскости. Подобного рода связи, когда одна вещь воздействует на другую вещь, будучи при этом вне ее, мы будем именовать координацией. Иначе говоря, если субординация представляет собой форму
связи частей с целым, то координация - это форма связи частей между
собой, позволяющая им образовывать соответствующую целостность.
Например, мужчина и женщина составляют семью не чисто автоматически,
в силу простого своего существования, а лишь благодаря возникновению
между ними определенных и весьма многообразных координационных связей.
§3. Категории качества, свойства и отношения.
3.1. Свойство. Совокупность всевозможных связей данной вещи с
другими вещами познается нами как совокупность свойств данной вещи. Например, наличие у человека двух ног воспринимается как наличие у
человека свойства «двуногости». Соответственно вхождение человека в качестве части в соответствующий агрегат, именуемый ВУЗом, воспринимается как свойство «быть студентом». Наконец, отношение человека как целого к другому человеку как целому может повлечь за собой, например, возникновение у рассматриваемого человека свойства «быть другом».
3.2. Первичная классификация свойств. Таким образом, мы можем
выделить следующие типы свойств:
а). Субординационные свойства:
а1). Отношение «целое-часть»;
Например,
Собака
 Зубастая .
Зубы
а2). Отношение «часть-целое»;
Например,
Лампа
 Деталь .
Телевизор
б). Координационные свойства (отношение «целое-целое»):
Например,
Волк
 Хищник .
Заяц
3.3. Свойства и отношения. Не трудно заметить, что в приведенной
выше классификации свойства вещи, по существу, сводятся исключительно
к ее отношениям с другими вещами. Между тем может показаться, что некоторые из свойств присущи вещам как таковым, без их отношения к чему-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
216
либо иному. Например, спелые помидоры обладают свойством «быть красными». На первый взгляд данное свойство не определяется отношением помидоров к каким-либо другим вещам, не совпадающим с помидорами. Однако, это не так. Дело в том, что красный цвет помидоров есть результат их
взаимодействия с нашими зрительными органами, т.е. «краснота» - типичное координационное свойство, задаваемое следующей формулой:
Помидор
 К расный .
" Я"
Аналогичным образом может показаться, что размеры вещи или, скажем, ее масса присущи ей как таковой, независимо от каких-либо других
вещей. Однако, и это не так, поскольку размер и масса определяются только
через отношение к другому, что на практике осуществляется посредством
операций измерения и взвешивания. В целом же можно прийти к выводу, что
за всяким свойством скрывается какое-нибудь отношение.
3.4. Качество. Выше уже говорилось, что утрата определенных частей
может не повлечь за собой разрушение соответствующей целостности. Соответственно утрата определенных свойств может не повлечь за собой уничтожение соответствующего предмета. Например, потеря человеком одной
ноги не влечет за собой упразднения его как человека, просто превращая его
в одноногого, равно как потеря обеих ног превращает его в безногого. В то
же время утрата определенных частей, равно как и определенных координационных связей гибельна для соответствующей целостности. Так, безголовый человек - это уже не человек, а, скорее, труп человека, равно как бездыханный человек скорее всего тоже труп. Обобщая сказанное, можно ввести
категорию качества, которая обозначает существенное для целостности
свойство или группу подобных свойств, утрата которых необходимо
влечет за собой прекращение существования соответствующей целостности.
3.5. Суммативные свойства. Субординационные и координационные
свойства вещи определенным образом связаны друг с другом. При этом соответствующее координационное свойство, присущее целостности, может оказаться одновременно присущим некоторым и даже всем ее частям. Например, нам известно, что стена твердая и одновременно с этим
стена состоит из кирпичей. Очевидно, что соответствующее координационное свойство - «твердость», выражающее в данном случае отношение стены к моему лбу, присуще также каждому из составляющих ее кирпичей в
отдельности. Подобного рода свойства в дальнейшем будут именоваться
суммативными.
3.6. Интегративные свойства (качества). Системы. Другую группу
составляют координационные свойства, присущие исключительно це-
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
217
лостности как таковой, но не присущие ни одной ее локальной части.
Подобного рода свойства именуются интегративными. Например, способность к движению не присуща ни мотору, ни колесам, ни рулю, ни прочим
деталям автомобиля, а только автомобилю в целом. Аналогичным образом
способностью к деторождению не обладают ни мужчины и ни женщины, а
только образуемая ими целостность, которая может именоваться семьей (в
ряде случаев условно). Как правило, интегративные свойства оказываются
качествами, т.е. их утрата ведет к уничтожению соответствующей целостности, именуемой в специальной литературе системой.
3.7. Субстрат и структура. Итак, системой называется вещь, обладающая интегративными качествами, т.е. являющаяся носителем таких свойств, которые не присущи ни одной из составляющих ее частей. В
данной связи возникает резонный вопрос о происхождении подобного рода свойств. Очевидно, что интегративная целостность или система не может
быть сведена к простой сумме ее частей, именуемых субстратом. Более
важны координационные связи между элементами означенного субстрата,
совокупность которых задает структуру системы. Например, субстратом
дома могут выступать бревна, кирпичи или бетонные блоки. При этом его
структура, т.е. планировка, может, в принципе, оставаться одной и той же.
Тем самым можно постулировать относительную независимость структуры от субстрата. Что же касается интегративного качества дома - быть
годным для проживания, то оно возникает лишь при наличии строго определенных координационных связей между элементами субстрата, исчезая при
их разрушении даже в том случае, если соответствующие элементы субстрата полностью при этом сохраняются.
3.8. Содержание и форма. Субстрат, рассматриваемый извне нерасчлененно, т.е. в тотальности, именуется содержанием. Соответственно структура, рассматриваемая исключительно извне, как простой объект созерцания, именуется формой. Исторически категории формы и содержания предшествовали категориям структуры и субстрата, и потому логически могут рассматриваться в качестве важных частных случаев последних. Например, рассматривая бокал, я могу абстрагироваться от составляющих его частей, воспринимая его образ как простую целостность или форму.
Соответственно мне нет смысла выделять конкретные элементы субстрата
означенного бокала, т.е. атомы и молекулы; я просто замечаю, что субстратом или содержанием данного бокала является стекло, хрусталь, медь или
даже пластмасса. Таким образом для категорий формы и содержания имеет
место принцип, рассмотренный ранее применительно к категориям структуры и субстрата, а именно - форма относительно независима от содержания, поскольку она может быть адекватно воплощена во множестве качественно отличных друг от друга носителей.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
218
3.9. Бесформенное содержание. Континуум. Некоторые содержания
не имеют устойчивой формы. Например, жидкость принимает форму того
сосуда, в который она заключена. Аналогичным образом ведут себя и газообразные тела. Подобного рода чистые содержания представляют собой
относительно бесформенные вещи или континуумы. Конечно, ту же самую жидкость нельзя рассматривать как абсолютно бесформенную, поскольку она есть совокупность вполне оформленных молекул, имеющих
строго однозначную структуру. Тем самым континуум оказывается некой
псевдовещью, конгломератом «подлинных» вещей - молекул, атомов и пр.. С
другой стороны, континуум может рассматриваться как плерома, т.е. предвещественная структура, на базе которой, посредством ее спонтанного
или внешнего оформления, осуществляется синтез «подлинных» вещей.
§4. Категория количества. Конечность вещи.
4.1. Тождество и различие. Тождественными называются вещи,
субстраты и структуры которых полностью совпадают. В противном
случае вещи считаются различными. Очевидно, что тождественные вещи
должны быть внутренне неразличимыми. Иначе говоря, созерцая каждую
из означенных вещей по отдельности, я никогда не смогу с уверенностью
сказать, наличествует передо мной та же самая вещь или несколько различных, но похожих вещей. Например, созерцая поочередно двух близнецов, мы
с необходимостью будем принимать их за одного и того же человека, если,
конечно, нам неизвестно, что у означенного человека есть близнец. Последнее, в частности, использовалось во многих комедиях Шекспира, сюжет которых держался на подобной ошибке отождествления. В конце концов, у
Шекспира все прояснялось, но только тогда, когда близнецы появлялись
вместе. Таким образом, тождественные объекты различимы исключительно внешним образом.
4.2. Определение количества. Количество - это категория, используемая для описания тождественных вещей, либо тех различных вещей,
различия между которыми не носят существенного характера. В частности, количественное описание мира, синтезируемое в математике, предполагает относительную качественную однородность объектов математического манипулирования. Например, мы можем прибавить к пяти яблокам
два яблока и получить семь яблок, лишь абстрагировавшись от внутренних
различий между означенными яблоками. С другой стороны, прибавление к
пяти яблокам двух груш корректно лишь в том случае, если мы мыслим то и
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
219
другое как фрукты и в результате соответствующего математического действия получаем семь фруктов.
4.3. Конечное и бесконечное. Объекты, субстраты которых выразимы количественно, именуются конечными. В противном случае мы
имеем дело с бесконечными объектами. Проще говоря, конечными именуются вещи, части которых можно сосчитать. Если же части, составляющие
вещь, не поддаются счету, т.е. количественно не выразимы, вещь может
быть интерпретирована как бесконечная.
4.4. Постулат конечности. Здесь мы подходим к прояснению одного
из важнейших онтологических свойств вещей. Всякая вещь конечна, в том
смысле что ее субстрат всегда составляет конечное, т.е. непосредственно
количественно выразимое число других вещей - ее частей. Действительно, выше (п.2.2.) мы определили вещь, как нечто, непосредственно доступное нам в созерцании, т.е. как то, что можно непосредственно увидеть,
вспомнить, сконструировать в виде образа в воображении. Однако объект,
состоящий из бесконечного множества частей, принципиально не представим. Следовательно, он не есть вещь. Например, я могу непосредственно
увидеть человека с одной или двумя руками, могу вообразить человека с
шестью руками, могу нарисовать человека с шестьюдесятью шестью руками, но человек с бесконечным множеством рук принципиально не представим ни в каком виде. Следовательно, к числу вещей, пусть даже только возможных, «бесконечнорукого» человека отнести нельзя.
4.5. Ограниченность вещи. С конечностью непосредственно связан и
ряд других, онтологически существенных свойств вещи. Прежде всего, всякая вещь ограничена другими вещами. Последнее проистекает из того,
что в вещь может входить лишь конечное число других вещей в качестве ее
частей. Следовательно, за ее пределами, всегда должны остаться еще какието другие вещи, не являющиеся ее частями. Однако там, где есть крайний
предел, есть и граница. В противном случае вещь попросту недоступна созерцанию, следовательно, не является вещью. Последнее было понятно еще
Пармениду, который, структурируя представление об «истинном» бытии,
противопоставляемом «мнимым» представлениям, возникающим, по его
мнению, из непосредственных чувственных ощущений, указывает, что
«... Поскольку есть крайний предел, оно завершенно
Отовсюду, подобно глыбе прекруглого Шара,
От середины везде равносильное, ибо не больше,
Но и не меньше вот тут должно его быть, чем вон там вот.
Ибо нет ни не-сущего, кое ему помешало б
С равным смыкаться, ни сущего, так чтобы тут его было
Больше, меньше - там, раз все оно неуязвимо,
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
220
Ибо отвсюду равно себе, однородно в границах» 148.
Иначе говоря, Парменид, мысля бытие как единственно существующую вещь, уподобляет ее шару, т.е. трехмерной геометрической фигуре,
границей которой является сфера.
4.6. Идеал вещи. Идеалом в данном случае называется объект, выступающий в качестве представителя объектов определенного рода, т.е. замещающий в нашем представлении любые объекты данного рода. Попытаемся
теперь понять, что же конкретно мы себе представляем, когда говорим о вещи вообще. Очевидно, что это, прежде всего, твердое тело, а не жидкость
или не газ. Далее, это тело небольшое и однородное, поскольку в этом случае, созерцая любой его фрагмент, мы получаем адекватное представление о
нем в целом. Наконец, форма данного тела должна быть максимально простой, и потому парменидов Шар как нельзя лучше подходит для ее выражения.
4.7. Вторичная классификация вещей. Опираясь на представление о
границе вещи, а также на представление об идеале вещи, мы можем осуществить вторичную классификацию вещей в дополнение к осуществленной
ранее первичной классификации (см. п.2.5.). Прежде всего у идеальной вещи
граница должна быть устойчивой, что, в частности, влечет за собой наличие устойчивой формы. Напротив, граница континуума не является
устойчивой, что влечет за собой отсутствие у континуума устойчивой формы. Та же жидкость, в зависимости от обстоятельств, легко принимает любую форму, в то время как твердое тело внешним образом оформить чрезвычайно трудно, а порой и вообще невозможно. Далее, граница устойчивой
вещи должна быть определенной, т.е. можно четко указать, где кончается
одна вещь и начинаются другие. В противном случае мы имеем дело с т.н.
симбиозами, т.е. устойчивым сосуществованием нескольких различных вещей, разграничить которые довольно сложно. Здесь можно вспомнить т.н.
сиамских братьев, т.е. не окончательно разделившихся в процессе внутриутробного созревания близнецов, образовавших после рождения единый организм с весьма неопределенными внутренними границами. Симбиотическими являются также практически все агрегаты (см. п.2.5.), поскольку,
например, член одной политической партии теоретически может состоять
также и в нескольких других. Тем самым определенность границ между политическими структурами в значительной степени утрачивается. Наконец,
континуумы, т.е. вещи с неустойчивыми границами, также могут оказаться
определенными или «чистыми», либо неопределенными или симбиотическими. В первом случае речь, например, может идти о дистиллированной
воде, а во втором - о водном растворе этилового спирта или водке.
148
Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. - М.: Наука, 1989. - С.297.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
221
Суммируя изложенное выше, можно построить следующую таблицу:
Тип границы:
Тип вещи:
1. Устойчивая определенная
Идеальная вещь
2. Устойчивая неопределенная
Симбиотическая вещь
3. Неустойчивая определенная
Чистый континуум
4. Неустойчивая неопределен- Симбиотический континуум
ная
§5. Фундаментальные онтологические принципы.
5.1. Категория пустоты. Итак, в предыдущем параграфе нами были
описаны основные типы вещей, а также выявлены такие свойства вещей как
конечность и ограниченность. Однако ограниченность вещи необходимо
влечет за собой существование множества различных вещей. В данной связи целесообразно задаться вопросом: «Почему есть многое, а не одно?» (А.
Бергсон). Действительно, если нашему непосредственному созерцанию доступны исключительно вещи и ничего более (п.2.2.), то мы можем созерцать
только одну вещь. Если же вещей много (а так оно и есть), значит одну вещь
от другой должно отделять нечто, никак нами не воспринимаемое. Последнее именуется в различных онтологических системах по-разному: ничто, пустота, вакуум, пустое пространство и т.д.. Мы пока задействуем
для его обозначения термин «пустота» и зададимся вопросом, можно ли
эту самую пустоту отнести к разряду вещей? Очевидно, что нет, поскольку
пустота не имеет частей, т.е. не сводима к другим вещам, пустотой не являющимся. Соответственно пустота не обладает никакими свойствами
или качествами, которые она могла бы утратить; следовательно, она не
имеет никакого отношения и никаких реальных связей с существующими
вещами. Далее, пустота не может быть ничем ограничена, поскольку
именно она выступает необходимым условием ограниченности вещей.
По этой причине пустота бесконечна, что, наряду со всем прочим делает ее
принципиально непосредственно не созерцаемой, хотя именно наличие
пустоты делает возможным созерцание вещей вообще, поскольку механизм созерцания необходимо предполагает наличие пустого между объектом и субъектом созерцания.
5.2. Проблема существования пустоты. Таким образом, мы установили, что пустота не есть вещь, но без ее наличия невозможно ни восприятие, ни даже само существование вещей, поскольку всякая вещь
необходимо должна содержать конечное число других вещей в качестве
своих частей (п.4.4.), а множественность вещей необходимо предполагает
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
222
наличие разделяющей их пустоты. Но если пустота не есть вещь и по этой
причине чувственно никак нами не воспринимаема, можно ли вообще отнести ее к разряду существующих вещей? Если под существованием понимать бытие вещью, бытие воспринимаемым (Дж. Беркли), то пустота
решительным образом должна быть отнесена нами к несуществующему.
С другой стороны, она есть, поскольку лишь посредством привнесения категории пустоты в наше мышление мы можем объяснить факт множественности вещей и даже факт самого их существования. Таким образом,
пустота не существует, но вместе с тем она есть. Тем самым мы приходим
к основному онтологическому парадоксу, задействование которого в качестве краеугольного камня онтологического системостроительства имеет далеко идущие методологические последствия.
5.3. Самопротиворечивость категории пустоты. Парадоксальность
пустоты, которая, с одной стороны, заведомо не существует, но, с другой
стороны, заведомо есть, приводит к тому, что в нашу концептуальную систему включается самопротиворечивое, т.е. заведомо ложное суждение.
Однако, согласно известному формальнологическому правилу, из ложного
суждения следует все, что угодно, вследствие чего, задействуя представление о пустоте, можно построить множество альтернативных друг другу онтологических систем, каждая из которых будет при этом заведомо ложной.
История философии свидетельствует, что философы, задействовавшие представление о пустоте, объясняли все, но неправильно, тогда как философы, отрицавшие пустоту, мыслили правильно, но ничего не объясняли, либо самопротиворечивая пустота неявно присутствовала в структуре их онтологического мышления. Например, отрицавший пустоту Аристотель вместе с тем
допускал движение, которое, очевидно, возможно только при наличии пустоты.
5.4. Четыре фундаментальных онтологических принципа. В целом
можно помыслить четыре основных подхода к проблеме бытия пустого. Либо есть только вещи, а пустоты нет, либо есть и вещи, и пустота, либо
нет ни вещей, ни пустоты, либо, наконец, вещей нет, а пустота есть. Развертывая данные подходы исторически, можно вычленить соответствующие
им четыре фундаментальных онтологических принципа, соответствующие
основным качественно различным типам онтологического философствования.
5.5. Принцип Парменида. Неоднократно упоминавшийся выше Парменид справедливо может считаться отцом онтологии. Он первым ввел в
философское употребление категорию бытия и одним из первых попытался
структурировать непротиворечивую онтологическую систему. В целом, ему
блестяще удалось это сделать, однако построенная им система ничего не
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
223
объясняла. В основе парменидовой системы лежит следующий самоочевидный постулат: «Бытие есть, а небытие (ничто) не есть». Развивая данное
положение, Парменид приходит к выводу, что бытие едино и неподвижно.
Действительно, если бытие множественно, то его должно разделять нечто,
бытием не являющееся, т.е. небытие. Но его нет. Следовательно, бытие
необходимо едино. С другой стороны, бытие не есть вещь, поскольку оно
не включает в себя другие вещи в качестве своих частей, поскольку допущение подобного приводит к тому, что структурные составляющие бытия разделены небытием, а его существование не допускается. В своем сочинении
(«О природе») Парменид указывает также, что бытие однородно (в смысле
равномерной плотности) и «бездрожно», т.е. не способно к перераспределению внутри себя. Не трудно убедиться, что отказ от подобных положений
вновь потребует введения существующей пустоты, что заставляет их принять. Наконец, Парменид постулирует, что бытие вечно, оно не возникает
и не исчезает. Ведь если оно исчезнет, то превратится в пустоту, равно как
возникнуть ему неоткуда, кроме как из пустоты, но ее существования Парменид не допускает. В результате мы приходим к парадоксальному выводу,
что в мире наличествует лишь один равномерно плотный, вечный, неизменный и неподвижный Шар и ничего более, что заведомо противоречит чувственной очевидности.
5.6. Апории Зенона. Ученик Парменида Зенон пошел еще дальше своего учителя в отрицании реальности чувственного. Ему принадлежит известный тезис: «Движения нет». По мнению Зенона, все, что мы ощущаем,
есть не более, чем алогическая галлюцинация, обман чувств. Нет не множественности вещей, ни тем более их движения, поскольку ни то, ни другое
немыслимо. Последнее соображение Зенон подкреплял множеством искусно
составленных парадоксов - апорий, призванных наглядно продемонстрировать принципиальную немыслимость движения. Например, в апории «Стадий» (или «Стадион») Зенон указывает, что прежде чем продвинуться на
один стадий, мы должны пройти полстадия, а еще раньше - половину этой
половины, т.е. четверть стадия, а еще раньше - одну восьмую, до этого - одну шестнадцатую, одну тридцать вторую и т.д. до бесконечности, вследствие чего движение вообще не может начаться, поскольку его осуществление требует бесконечного множества последовательных шагов.
5.7. «Несуществующий» Левкипп. В целом, онтологическая система
Парменида - Зенона логически безупречна, но она абсолютно противоречит нашему непосредственному созерцанию, вследствие чего ничего не
объясняет. Исторически более приемлемой для последующей интеллектуальной культуры оказалась альтернативная парменидовой онтологическая
система, восходящая к античному философу Левкиппу, высказавшему в свое
время парадоксальный тезис: «Несуществующее (пустота) существует».
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
224
Несуразность данной идеи настолько потрясла современников Левкиппа,
что они прозвали самого философа «Несуществующим». Под этим именем
он и вошел в историю.
5.8. Принцип Левкиппа-Демокрита. Впоследствии ученик Левкиппа
Демокрит, взяв на вооружение тезис о существовании пустоты, сформулировал атомистическое учение, представляющее собой одну из разновидностей своеобразного онтологического дуализма. Согласно основному принципу демокритовой онтологии, «Бытие (вещи, нечто) есть, и небытие (ничто, пустота) тоже есть». В отличие от Парменида Демокрит постулирует
принципиальную множественность бытия, элементы которого разделены
небытием или пустотой. С другой стороны, наличие пустоты делает возможным движение, а также возникновение и уничтожение чувственно воспринимаемых вещей.
5.9. Основной парадокс атомизма. Задействование понятия пустоты
делает, однако, демокритову систему внутренне противоречивой, приводя к
неразрешимому парадоксу непрерывного деления, впоследствии рассмотренному Кантом (вторая антиномия чистого разума). Действительно, всякая вещь состоит из других вещей, разделенных пустотой; в свою очередь
эти последние, будучи вещами, также состоят из других вещей, разделенных
пустотой, и т.д. до бесконечности, вследствие чего, осуществив это бесконечное деление, мы должны на бесконечности получить чистую пустоту
без всяких вещей. Избежать подобной ситуации можно лишь прервав деление, т.е. постулировав наличие неких неделимых далее объектов или атомов.
Последнее и осуществляет Демокрит в своей онтологической системе, получившей в данной связи наименование атомистической. Однако атомы, будучи не сводимыми к другим вещам, могущим быть частями атомов, сами
парадоксальным образом вещами уже не являются, следовательно, реально не существуют, а соответствующее им понятие находится в противоречии с непосредственно чувственно данным. В последнем не трудно убедиться, если учесть, что плотность атомов должна превосходить плотность любой мыслимой вещи, поскольку атомы не содержат в себе никакой пустоты, а
вещь необходимо содержит. Следовательно, атом бесконечно плотен, что с
учетом его конечного объема дает нам бесконечную массу. Таким образом,
бесконечно делимая вещь сводится к чистой пустоте, т.е. имеет нулевую массу, тогда как вещь, составленная из атомов, каждый из которых бесконечен
по массе, также должна иметь бесконечную массу. Дело в том, что в первом
случае рассуждение осуществляется по схеме:
Полное 0
  0,
Пустое 1
а во втором случае точно такая же схема дает нам:
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
225
Полное 1
  .
Пустое 0
5.10. Наивный (естественнонаучный) атомизм. Итак, демокритова
онтологическая система содержит два невещественных концептуальных
компонента - атомы и пустоту, не соответствующих никаким реально существующим вещам и потому являющимся пустыми абстракциями (Гегель)149.
В действительности нет ни атомов, ни пустоты, а есть лишь принципиально отличные от того и другого вещи, данные нам в непосредственном созерцании. Непонимание подобного обстоятельства привело к тому,
что в 18-19 веках с атомами стали отождествлять носители элементарных
химических свойств вещества. В конце концов, существование подобных
«атомов» было подтверждено экспериментально, и сегодня подробный их
перечень можно найти в периодической системе Д. И. Менделеева. Впоследствии, однако, выяснилось, что найденные атомы, вопреки своему наименованию («атомос» - по-гречески означает «неделимый»), состоят из т.н.
«элементарных частиц»: электронов, протонов, нейтронов и т.д., которые,
по данным современной науки, вовсе не элементарны, поскольку, в свою
очередь, состоят из т.н. «кварков». Очевидно, что подобный ряд можно продолжать до бесконечности. Как писал по этому поводу В. И. Ленин: «Электрон столь же неисчерпаем, как и атом; природа бесконечна»150. Что же
касается неделимых «философских» атомов и «философской» пустоты, которую вовсе не следует отождествлять с физическим вакуумом, то это пустые абстракции не в том смысле, что они никому не нужны и излишни, а в
том смысле, что им не соответствуют никакие реальные вещи, впрочем, точно так же, как это имеет место для математических точек, линий, плоскостей и т.д., которые также содержательно пусты, но тем не менее необходимы нам для математического понимания и объяснения содержательно полного, т.е. реально-вещественного.
5.11. Принцип нирваны. Согласно этому, третьему по счету онтологическому принципу, бытия нет и небытия тоже нет, т.е. нет вообще ничего - ни вещей, ни пустоты. Сторонники данного подхода отдают себе отчет
в том, что вещи иллюзорны, поскольку они немыслимы. Однако подобная немыслимость вещей производна, поскольку она проистекает из фундаментальной немыслимости пустоты, допущение самопротиворечивого существования которой абсолютно необходимо для того, чтобы помыслить
вещь. Следовательно, нет ни вещей, ни пустоты. Что же касается чувственного мира вещей, непосредственно данного нам в созерцании, то это всего
лишь иллюзия, майя, т.е. некое подобие сна, грез наяву. В рамках Античной
149
150
Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука логики. - М., 1974, с.225.
Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.18, с.278.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
226
философии мысль о том, что вообще ничего нет, одним из первых высказал
софист Горгий в своем сочинении «О не-сущем или о природе»151. Однако
более детальное осмысление третий онтологический принцип получил в
рамках индо-буддистской философии, где, в частности, утверждалось, что
человек вечно обречен переходить от одной системы вещественных иллюзий к другой, перерождаясь после своей смерти в новые индивидуальности,
и так до тех пор, пока ему не удастся полностью изжить в себе манию вещественности, войдя в особое состояние - нирвану, достижение которого позволяет, наконец, вырваться из бесконечного круга рождений и смертей.
5.12. Воля к жизни и воля к смерти. Здесь можно указать на основные онтологические доминанты двух основных типов человеческой личности: западного и восточного. Западный человек, являющийся продуктом
демокритовой онтологии, изначально боится смерти, вследствие чего подспудно пытается обрести бессмертие, т.е. вечную жизнь, которая только
одна и считается им нестоящей. Действительно, мысля себя вещью, состоящей из атомов, западный человек понимает, что рано или поздно означенная
вещь должна распасться на свои атомарные составляющие, что будет означать смерть, прекращение телесного существования. Следовательно, наша
земная жизнь мимолетна и иллюзорна, а вот смерть неотвратима и реальна,
что делает ее для западного человека внушающей абсолютный ужас.
Напротив, восточного человека страшит не смерть, а жизнь. Дело в том,
что умерев, мы вовсе не выпадаем из круга существования абсолютно, а
всего лишь переходим из одного подобного круга в другой круг. По этой
причине умирание оказывается здесь столь же иллюзорным, как и существование, и потому восточный человек мучительно пытается проснуться,
переходя от одного экзистенциального кошмара к другому, в то время как
западный человек мучительно боится того, что как раз и является пределом
мечтаний для человека восточного, а именно - вечного сна.
5.13. Принцип Гегеля-Гераклита. Возвращаясь вновь к принципу
Левкиппа-Демокрита как основному онтологическому принципу западной
цивилизации, следует констатировать, что Демокрит жестко противопоставлял «подлинное» и «неподлинное» бытие, т.е. мир атомов и мир вещей, а
также бытие вообще и небытие вообще, т.е. атомы и сложенные из них вещественные конструкции и пустоту. Однако далеко не все античные философы мыслили подобным, строго антитетическим образом. Например,
Фалес произнес в свое время известную фразу: «Между жизнью и смертью
нет никакой разницы». Когда же его спросили, почему он тогда не умрет,
151
Секст Эмпирик. Соч. в 2-х т. Т.1. - М., 1976, с.73.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
227
он ответил: «Именно поэтому»152. Еще дальше в этом направлении идет античный философ Гераклит, постулирующий единство противоположностей. Все едино, утверждает он, жизнь и смерть, земное и небесное, старое
и молодое, вещественное и невещественное. Иначе говоря, любые противоположности мнимы, потому что одно рано или поздно переходит в другое:
богатые беднеют, бедные богатеют, живые умирают, мертвые оживают (?),
мужчины перерождаются в женщин, а женщины в мужчин (?) и т.д.. Онтологически развивая данный тезис, можно постулировать также, что бытия
нет, а небытие есть, точнее, бытие есть небытие, а небытие есть бытие, и
потому между ними принципиально нет никакой разницы. Это и есть четвертый онтологический принцип.
5.14. Гегель и «переход». Впоследствии идеи Гераклита получили свое
развитие в диалектической философии Гегеля, который, выделяя в качестве
онтологических основоначал бытие и ничто, в конце концов, приходит к
выводу, что «бытие и ничто суть одно и то же»153. И то, и другое - пустые
абстракции, за которыми реально ничего не стоит. Подлинная реальность
принадлежит лишь становлению, т.е. переходу из бытия в ничто и обратно. По этой причине, например, всякая жизнь есть умирание, т.е. движение от жизни к смерти, равно как рождение есть движение от смерти к
жизни и т.п..
5.15. Познание вещи как таковой и трансцендирование. Какие же
онтологические выводы можно сделать из вышеизложенного? Прежде всего,
необходимо понять, что реально существуют только вещи, непосредственно данные нам в созерцании. Помимо вещей вообще ничего более
нет. Однако, как указывалось выше (п.2.3.), познание конкретной вещи всегда в основе своей связано со сведением ее к ряду других, отличных от познаваемой вещи вещей. Аналогичным образом, познание вещи вообще
предполагает сведение ее к некому ряду, составленному исключительно
из невещественного. Подобная операция, предполагающая выход за пределы возможного опыта (И. Кант), получила в философии наименование
трансцендирования. Последнее представляет собой необходимый элемент
любого онтологического системостроительства, наличествующий в нем даже вопреки желанию создателя соответствующей онтологической системы.
Иначе говоря, без трансцендирования невозможно никакое онтологическое мышление, однако при этом следует помнить, что составляющие
трансцендентного ряда есть пустые абстракции, и потому их нельзя мыслить аналогично реально существующим вещам.
152
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.,
1979, с.74.
153
Гегель Г. Энциклопедия философских наук. Т.1. Наука логики. - М., 1974, с.222.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
228
§6. Категории пространства и субстанции. Абсолютное ничто.
6.1.Парадоксальность онтологического мышления. Выше было показано, что реальным бытием обладают только вещи, однако познание их
как таковых предполагает их сведение к неким пустым абстракциям или
трансцендентным объектам. Последние, не будучи вещами, мыслятся
нами, однако, наподобие вещей, что приводит к многочисленным парадоксам (апориям, антиномиям), которыми богато украшено онтологическое
мышление. Подобный парадокс, относящийся, правда, скорее к сфере геометрии, нежели онтологии, мы сейчас и рассмотрим, чтобы уяснить специфику формирования концептуальных структур подобного рода.
6.2. Парадокс Аристотеля. Допустим, что у нас имеются два колеса
разного диаметра, соединенные общей осью.
О
А1 В1
А
С1
В
С
В начальный момент времени большое колесо радиуса ОА касается поверхности земли в точке А. Одновременно с этим малое колесо радиуса ОА1 касается параллельной земле плоскости в точке А1. Если колеса покатятся, то
в следующий момент с землей соприкоснется следующая после А точка
большого колеса В, равно как с параллельной земле плоскостью соприкоснется соответствующая точка малого колеса В1, и т.д., вплоть до тех пор,
пока большое колесо не сделает полный оборот, соприкоснувшись с землей
в точке С, непосредственно предшествующей А, равно как малое колесо
также сделает полный оборот, соприкоснувшись с параллельной земле плоскостью в точке С1, непосредственно предшествующей А1. Таким образом,
пройденный большим колесом путь АС окажется в точности равен длине
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
229
окружности радиуса ОА. Соответственно пройденный малым колесом путь
А1С1 окажется равным длине окружности радиуса ОА1. Но
АС  А1С1 .
Следовательно большое колесо оказывается равным малому. К такому
очевидно парадоксальному выводу мы приходим. В чем же наша ошибка?
Дело в том, что математическая точка - это пустая абстракция, которой
в реальности ничего не соответствует. По этой причине реальное большое колесо касается земли не в точке, а в неком отрезке (хорде?) АВ,
равно как реальное малое колесо «касается» параллельной земле плоскости
в отрезке (хорде?) А1В1. Но
АВ  А1В1 ,
следовательно, составленное из отрезков типа АВ расстояние АС, вопреки
видимости не будет равным расстоянию А1С1, составленному из отрезков
типа А1В1.
6.3. Четыре фундаментальных онтологических объекта. Учитывая
принципиальную парадоксальность трансцендентных объектов, мы приступим теперь к их подробному рассмотрению. В этой связи необходимо обратить внимание на то обстоятельство, что единственный реальный объект вещь, ввиду своей конечности, множественности и связанности с другими
вещами, всегда выступает в одном отношении как часть, а в другом - как
целое. Например, двигатель может быть частью автомобиля, одновременно
выступая в качестве целого относительно тех деталей, из которых он собран.
Следовательно, всякая вещь есть одновременно и часть, и целое. Однако,
наряду с этим мы можем помыслить еще три объекта, которые оказываются
невещественными, т.е. трансцендентными. Во-первых, это нечто, являющееся целым по отношению к любой мыслимой вещи, но не являющееся частью чего-либо. В онтологии подобный объект именуется пространством. Во-вторых, можно представить себе нечто, являющееся частью
любой мыслимой вещи, но не выступающее ни для какой мыслимой
вещи в качестве целого. В онтологии подобный объект именуется субстанцией. Наконец, в-третьих, можно ввести объект, не могущий выступать ни в качестве целого, ни в качестве части по отношению к любым
мыслимым вещам. В онтологии подобный объект никак не именуется, поэтому мы будем именовать его абсолютное ничто.
Суммируя сказанное, можно построить следующую таблицу:
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kнига-Cервис»
230
Тип объекта
1. Вещь
2. Пространство
3. Субстанция
4. Абсолютное ничто
Спецификация
Целое и часть
Целое, но не часть
Часть, но не целое
Не целое и не часть
6.4. Пространство как вместилище. Пространство представляет собой абсолютную целостность в том смысле, что нет никакой иной целостности, в которую могло бы быть включено само пространство. По этой причине пространство одно, поскольку при существовании нескольких пространств с необходимостью встал бы вопрос об их субординации. Далее
пространство бесконечно, поскольку конечное пространство всегда могло
бы быть ограничено чем-то иным, большим, нежели оно. Наконец, пространство как таковое пусто, поскольку все, что находится в пространстве
(а это вещи) по определению отлично от самого пространства. Тем самым
пространство мыслится нами в качестве некой предельной вещи, частями которой являются все прочие вещи. Очевидно, что пространство
измысливается нами дополнительно к вещам, чтобы иметь возможность
мыслить вещи, следовательно, реально оно не существует.
6.5. Онтологическое и физическое пространство. Онтологическое
пространство следует отличать от физического, т.е. объяснительной конструкции, используемой в рамках теоретической физики. Например, такие
«свойства» пространства как трехмерность и искривленность (неевклидовость) являются исключительно физическими, но не онтологическими (метафизическими) конструктами. Дело в том, что трехмерность пространства
никак не вытекает из фундаментальной онтологии, и потому может быть
введена лишь в качестве дополнительного (ad hoc) к основным положениям
принципа. Что же касается представлений об искривленном пространстве,
то здесь последнее наделяется некоторыми вещественными свойствами,
превращаясь в реальный объект, наподобие континуума, непрерывно взаимодействующий с погруженными в него вещами, которые, в зависимости от
своей массы, способны в той или иной степени искривлять его.
6.6. Пространство и мир. Пространство следует также отличать от
мира, представляющего собой совокупность всех существующих вещей.
Мир или Вселенная не есть вещь, поскольку он не является частью другой
вещи. Однако, мысля мир конечным, т.е. ограниченным пустым пространством, мы превращаем его в своеобразную псевдовещь, наделяя его в своем
воображении реальным бытием. На самом же деле Вселенная бесконечна,
и потому мысля ее наподобие конечной вещи, мы совершаем недопустимую
подмену.
Copyright ОАО «ЦКБ «БИБКОМ» & ООО «Aгентство Kниг