close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Вера и разум в постклассической концепции Н. Лумана

код для вставкиСкачать
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Е.И. АРИНИН
доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии и религиоведения Владимирского государственного университета
Е-mail: eiarinin@mail.ru
ВЕРА И РАЗУМ В ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ КОНЦЕПЦИИ Н. ЛУМАНА*
Статья посвящена ряду аспектов понимания феномена религии в контексте теории «аутопойетических» систем Никласа Лумана (Niklas Luhmann). Религия выступает как возобновляемый «контроль за
границей с неизвестным», знание «тайного». Выделяются три типологические формы религии: магикомифологическая традиция, дифференциация «теологии клира/народной веры» и религиозность «дискурсдифференцированного общества».
Ключевые слова: Никлас Луман, концепция религии, формы религии.
Соотношение веры и разума, религии и науки
в современном мире глубоко рассматривал известный современный социолог и социальный философ Никлас Луман (Niklas Luhmann), в котором
признают «крупнейшего социолога и правоведа
современности» [9]. Он стремится отказаться от каузальности «онтологической метафизики», утверждая важность не причинно-экономических, а
функционально-структуралистских объяснений в
понимании социальной реальности как совокупности «аутопойетических» (самопроизводящих)
систем [2, 10]. В рамках его концепции общество
представляется дифференцирующимся на разные
функциональные субсистемы – политику, искусство, науку, религию, которые являются автономными, над ними нет высшего, объемлющего единства,
реализуемого через некую дополнительную специальную субсистему [2, 44]. Субсистемы бинарно
(позитивное-негативное) кодируют информацию
в собственных символических средствах, где нет
«ложного и истинного» как таковых («онтологических»), но есть то, что кодируется как «ложное» в
науке, «безобразное» в искусстве, «незаконное» в
юриспруденции, «суеверное» в религии и т.п..
Н. Луман относит религию к древнейшим символическим системам, которые выполняют функцию превращения пугающей неопределенности
мира в определенность ритуала и представления,
поскольку «религия формируется в качестве первой попытки отвести место ненадежному в надежном» [2, 61]. Религии «надзирают за границей
с неизвестным» [2, 64], они по-своему превозносят
неопределенное, определяют и формулируют его
[3, 176]. В древнейших культурах свои ритуалы и
представления как сакрально-эзотерические «знания» противопоставлялись чужим, как «сказкам и
небылицам», позднее, с возникновением городов и
империй, бюрократия формулирует «доктринальные концепции» (часто недоступные «народу»
или доступные только в «популярных формах») и
именно доктрина становится «самовыражением
религиозного сообщества, посредством которого
оно поддерживает свою самобытность и регулирует свои отношения с другими подобными сообществами» [5].
До XVII–XVIII вв. религиозная картина мира
и «отношение к Богу, примысливаемое всякому
переживанию и действию, выступало скрытой
самореференцией общественной системы», поскольку «считалось, что без Божьей помощи ничто
не ладится», на основании чего «устанавливались
общественные и моральные требования», при этом
религиозная семантика формулировалась «не как
самореференцию общества, она была (и сейчас
есть) сформулирована как внешняя референция,
как трансцендентность» [3, 595].
Собственно дифференциация и специализация
субсистем современного общества – политики,
искусства, науки и религии (теологии) как «аутопойетичных» формируется с эпохи позднего
средневековья, когда в Европе «политика территориальных государств…приобрела примечательную
независимость от религиозных вопросов», появилось книгопечатание («кто умеет читать Библию,
умеет также читать памфлеты религиозной полемики», и «теперь экономика регулирует, какие печатные изделия могут быть произведены и проданы»,
при этом религия и политика «пытаются (более или
менее безуспешно) защититься с помощью цензуры
или угрозы штрафов», но им «для этого необходимы решающие критерии, которые уже не исходят
из общего миропознания» [2, 149], и, кроме того,
«с середины XVI в., наука тоже дистанцируется от
религии», в связи с чем «право активно задейству-
*Cтатья публикуется при поддержке Министерства образования и науки Российской Федерации, соглашение № 14.В37.21.2120
© Е.И. Аринин
181
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
ется для многих проблем, вытекающих из такого
развития, например,…в качестве публичного права
для перехода к религиозной терпимости – и благодаря тому, что оно могло оказывать такие услуги,
у права растет самостоятельность по отношению к
политической власти» [2, 135-136].
При этом, отмечает Н.Луман, «если религия тяготеет к насильственным столкновениям, чтобы доказать или внушить правую веру, то ей приходится
отыскивать политического заступника; политика же
постепенно все более дистанцируется от ведения
религиозных войн» [2, 143]. В этой связи, «поскольку религия способствует агрессивности, последняя
должна регулироваться церковно-политически или
субъективно направляться во внутренний мир человека в форме ригористических требований», в
результате чего «даже религия становится отдифференцированной системой» [2, 142-143]. Постепенно
именно «индивид выставляет себя в качестве исходной точки для того, что кажется подобающим
для его веры, разума и принадлежности к организациям» [2, 157].
На этой основе развивается современное
«дифференцированное общество», где «условием общения – является разобщенность», так как
«чем меньше общения, тем меньше конфликтов»,
поскольку «сами конфликты институционализируются и задействуются как важнейшие условия
системной динамики в уже обособившихся частях
общества», когда, к примеру, «ученые спорят с учеными, а политики спорят с политиками, но вот поспорить друг с другом у них как-то не получается»
[1, 307]. Это стабилизирует общество как систему,
поскольку «тот, кто в общении ориентирован на
истину (упорядочивающее средство для научного
общения и научных текстов) не способен понять
того, кто ориентирован на веру как ориентир религиозных текстов, но именно благодаря этому
конститутивному размежеванию ученых перестали
сжигать на кострах, а верующих не исключают из
социума как слабоумных» [1, 313]. Такое «дискурсдифференцированное общество» защитило себя от
конфликтов «именно потому, что коллапс в одной
сфере – скажем, в религиозном общении (межрелигиозные конфликты) … уже не приводит к коллапсу
во всех остальных сферах социального общения,
как это было характерно для традиционных недифференцированных обществ» [1, 314].
В условиях дифференцированного общества
такие различения, как истинное – неистинное,
хорошее – дурное, правовое – неправовое, уже не
могут быть приведены к согласию – что стало очевидным вместе с крахом логического позитивизма,
а затем и аналитической философии в их попытках
интеграции группы таких понятий, как референция,
смысл и истина [4], ввиду чего выявление ложности
научного знания служит росту истинного знания,
рождению собственно научной преемственности,
поскольку именно «истины выступают во взаимосвязи, а заблуждения, напротив, порознь» [3, 95-96].
В таком контексте представляется важным вспомнить слова митрополита Антония (Сурожского),
который подчеркивал, что верующих, как это ни парадоксально, разъединяют доктрины, то есть именно то, «что должно было бы нас соединять в духе
изумления о том, сколько мы можем знать о Боге, и
глубочайшего смирения перед тем, как Он остается непостижим» [7, 14]. Он отмечал: «Я долго жил
среди людей инакомыслящих, и в течение очень
долгого периода у меня было такое радикальное
отношение: только Православие – и все. А постепенно, особенно на войне, я посмотрел, как люди
инакомыслящие себя ведут: христианин, может
быть, ляжет за кустом, когда стреляют, а безбожник
выйдет из укрытия и принесет обратно раненого. И
тогда ставишь вопрос, кто из них подобен доброму самаритянину и Христу Спасителю», и «иноверный, инославный, язычник по нашим понятиям,
неверующий – если он всем сердцем и умом живет
согласно своей вере и верит в то, что говорит, может
сказать слово правды, и мы можем научиться чемунибудь» [6; 69-70, 72].
В дифференцированном обществе «людей
невозможно распределить по функциональным
системам так, чтобы каждый из них принадлежал
только к одной системе, т.е. участвовал бы только
в праве, но не в экономике, только в политике, но
не в воспитательной системе» [2, 171]. При этом
«не существует и возможностей какого-то взаимного управления, ведь это до определенной степени
подразумевало бы передачу функций», а потому «в
отношениях функциональных систем друг к другу
может присутствовать деструкция – в той мере, в
какой они зависят друг от друга, – но не инструкция» (2, 179). В таком обществе человек уже не
может быть «только верующим» или «только ученым», но оказывается принадлежащим к множеству
«идентификационных ролей», требующих дифференцированного и сложного внутреннего мира, т.е.
умения быть и мужем, и сыном, и гражданином, и
прихожанином и т.п., т.е. homo religiosus всегда, так
или иначе, будет и homo secularus и наоборот.
182
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Библиографический список
Антоновский Ю.А. Общество как общение и разобщение // Луман Н. Дифференциация: пер. с нем.
Москва: Логос, 2006.
2. Луман Н. Дифференциация: пер.с нем. Москва: Логос, 2006.
3. Луман Н. Социальные системы. Пер. И.Д. Газиева. Под ред. Н.А. Головина. С.- Петербург. «Наука», 2007.
4. Луман Н. Эволюция. Москва: Логос, 2006.
5. Маграт А Богословская мысль Реформации [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.psujourn.
narod.ru/lib/mag_teol1.htm
6. Митр. Антоний Сурожский. О встрече. Клин: Фонд «Христианская жизнь», 1999.
7. Митр. Антоний Сурожский. О некоторых категориях нашего тварного бытия. Церковь и время. 1991. № 2.
8. Посконина О.В. Никлас Луман о политической и юридической подсистемах общества. Ижевск: Изд-во
Удм. ун-та, 1997.
1.
E.I. ARININ
FAITH AND REASON IN THE POST-CLASSICAL CONCEPT OF NIKLAS LUHMANN
Article is devoted to a number of aspects of understanding of a phenomenon of Faith and Reason in a context
of the theory of «autopoietic» systems of Niklas Luhmann. The religion acts as renewed «control abroad with the
unknown», knowledge of «secret». Three typological forms of religion are allocated: magic-mythological tradition,
differentiation of “High Tradition/little tradition” and religiousness «a discourse - the differentiated society».
Key words: Niklas Luhmann, religion concept, religion forms.
183
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
8
Размер файла
392 Кб
Теги
лумана, концепция, разум, вера, постклассической
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа