close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

uploaded 093073C03A

код для вставкиСкачать
На правах рукописи
Морозова Ольга Олеговна
Человеческая телесность как экзистенциал:
социально-философский анализ
Специальность 09.00.11 – социальная философия
Автореферат
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Казань – 2017
Диссертация выполнена на кафедре общей философии Института социально-философских наук и
массовых коммуникаций ФГАОУ ВО «Казанский (Приволжский) федеральный университет»
Научный руководитель
доктор философских наук, доцент, профессор кафедры
общей философии ФГАОУ ВО «Казанский (Приволжский)
федеральный университет»
Сайкина Гузель Кабировна
Официальные оппоненты
Курашов Владимир Игнатьевич – доктор философских
наук, профессор, заведующий кафедрой философии и
истории науки ФГБОУ ВО «Казанский национальный
исследовательский технологический университет»
Азаренко Сергей Александрович – доктор философских
наук, профессор кафедры социальной философии ФГАОУ
ВО «Уральский федеральный университет имени первого
Президента России Б.Н. Ельцина»
Ведущая организация
ФГБОУ ВО «Удмуртский государственный университет»
Защита состоится «21» декабря 2017 г. в 14:00 часов на заседании диссертационного совета
Д 212.081.33 при Казанском (Приволжском) федеральном университете по адресу: 420008, г. Казань,
ул. Кремлевская, д. 35, ауд. 1607
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке
им. Н.И. Лобачевского ФГАОУ ВО «Казанский (Приволжский) федеральный
университет» (ул. Кремлевская, 35, читальный зал № 1). Электронная версия
автореферата размещена на официальном сайте Казанского (Приволжского)
федерального университета http://www.kpfu.ru и на официальном сайте Высшей
аттестационной комиссии Министерства образования и науки РФ
http://vak.ed.gov.ru.
Автореферат разослан
«___» ___________ 2017 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета,
кандидат философских наук, доцент
Г.К. Гизатова
2
Актуальность исследования обусловлена утверждением в современном
обществе так называемого «телоцентризма». Господство визуальной культуры с
беспрецедентным по широте распространением кинематографа, масс-медиа,
тотальным включением фотографии в обыденную жизнь человека,
культивирование клипового способа мышления, широкое развитие
биотехнологий и успехи медицины, имиджмейкерские практики, сексуальная
революция, культ фитнеса и здоровья – все это способствовало возрастанию
интереса к человеческому телу и перевернуло места в бинарной оппозиции
«душа-тело».
Сегодня перед человеком возникает целый спектр возможностей
трансформации своего тела: посредством моды, выбора половой
принадлежности,
стигматизации,
татуирования,
силиконопластики,
бодибилдинга и т.п. Тело украшают, одевают, учат правильно любить, быть
модным, молодым, здоровым, чистым – и в таком виде выставляют на
визуальную витрину. Множество современных реалити-шоу с переодеванием и
изменением внешности, конкурсы по развитию телесных способностей
проверяют на прочность пределы возможностей человеческого тела и
проецируют идею: в случае если человек работает над своим телом, то тело
становится отражением внутреннего бытия человека, а правильный имидж –
показателем развитости ума. Внешняя привлекательность и представительность
возводятся в ранг социальной ценности, становятся товаром и залогом
социального и экономического успеха человека.
В результате всех этих процессов происходит «соматизация человека»
(И.М. Быховская). Культ нарциссизма сталкивает человека прежде всего с тем,
что принадлежит ему от рождения – с телом. Тело становится символом эгоизма,
территорией, которую, как говорил Ж. Бодрийяр, необходимо осваивать и
колонизировать.
Казалось бы, в новой социальной ситуации человек имеет возможность
выбирать, изобретать, осваивать и отстаивать новые образы и способы
присвоения своего тела и подлинно владеть им. Однако человек оказывается под
воздействием скрытых форм социальных манипуляций. Он ощущает на своем
теле тысячи импульсов влияния: от давления моды до социальных норм. Более
того, современный человек испытывает радость, пребывая во власти соблазна,
ощущает наслаждение от восприятия тела как объекта для воплощения
предлагаемых социумом стандартов красоты, здоровья и т.д.
Сегодня нет больше дисциплинируемого и пытаемого тела, тело есть
«самый прекрасный объект потребления» (Ж. Бодрийяр). Человеку продают вид
прекрасного тела: его окружает большое количество прекрасных, но ложных
образов тела, ему навязываются модные телесные практики и идеальные «как с
картинки» тела. При этом телесность как общественное отношение в обществе
массового потребления «садится» на субстратные, натурализированные формы.
Телесность оказывается разодухотворенной. Все это приводит человека в
состояние кризиса, опустошения и потери себя: собственное тело кажется
человеку неполноценным, и он испытывает желание переделать его. Насаждение
ложных образов порождает в человеке жажду поиска подлинного образа себя.
3
Окруженный навязанными образами тела человек вынужден искать свой
собственный, который помог бы ему бороться с отчуждением и
симулякризацией тела. При этом власть осуществляет давление и использует
против человека его стремление обрести подлинность и тождество со своим
телом. Каждый навязанный образ отчуждает человека от собственного тела.
Однако потребность обрести подлинность не исчезает, но с каждым новым
симулякризированным образом растет с большей силой. Телесность поэтому
становится пространством борьбы человека и общества за власть над
человеческим телом.
В результате телесность выступает для человека в качестве некоторой
совокупности образов себя, являющейся продуктом как социальных
манипуляций, так и собственной работы человека. В данных условиях человек
не может с очевидностью сказать, какие характеристики его телесности
являются его собственным выбором, а какие – продуктом манипуляции.
Возникает вопрос, каким образом в ситуации множественности манипулятивных
практик, господства визуальной культуры и клипового мышления человек может
выйти к собственной подлинности посредством социализированного тела –
телесности, каковы пути для выхода к экзистенции через человеческую
телесность.
Актуальность теоретического порядка обусловлена тем, что традиционно
феномен человеческого тела исследовался этикой и философской
антропологией, однако захват человеческого тела властными структурами,
подчинение тела нуждам общественного производства, с одной стороны, и
попытки человека отвоевать у социума свое тело для себя, с другой стороны,
привели к проблематизации тела и телесности человека именно в области
социальной философии. Кроме того, современные исследователи, отмечая
инкорпорированность культурных форм в телесности, почти не затрагивают
вопрос о возможностях и механизмах выхода к бытию через телесность.
Несмотря на острый интерес к проблемам человеческого тела и телесности, не
был рассмотрен ракурс, в котором человеческая телесность выступает как
экзистенциал, как пространство борьбы человека за собственное тело.
Степень разработанности проблемы. Пространство дискурса данной
работы
находится
на
пересечении
социально-философского
и
экзистенциалистского анализа тела и телесности человека. Социальнофилософский аспект представлен проблемой взаимосвязи тела и телесности,
вопросом о глубине проникновения социального в тело человека, проблемой
взаимодействия «органического» и «неорганического» в человеке, а также
вопросом
влияния
«тела-без-органов»
на
свободу
человека.
Экзистенциалистский аспект представлен проблемой поиска собственного
образа тела, формирования собственной телесности как творческого процесса
самоконструирования, выхода человека с его телесностью за пределы чисто
властных отношений. На сегодняшний день вопрос об экзистенциальных
характеристиках телесности практически не раскрыт. Причина кроется в
проблематичности соединения социальных характеристик человеческой
телесности с ее экзистенциальными возможностями. Повлияло и то, что
4
экзистенциальное и социальное в экзистенциалистской традиции мыслились как
противоположные и взаимоисключающие феномены.
В истории философии проблема человеческой телесности была
разработана в связи с проблемой взаимодействия человеческого тела и души.
Однако постепенно одно понятие «тело» становится недостаточным для
схватывания всех проявлений человеческого тела и способов его организации.
Особенно явным это упущение становится в неклассический период. Так,
К. Маркс1 различал «органическое» и «неорганическое» тело человека:
«органическое тело» – это привычная для нас форма живого организма, а
«неорганическое тело» – это те средства труда, предметы-посредники, которыми
человек достраивает себя. В начале XX в. феноменологами разрабатывается
понятие «феноменальное тело». Э. Гуссерль2 пишет о теле, представленном во
всей очевидности человеческому разуму в феномене двойного схватывания
человеком мира. Проблема телесного восприятия мира была изучена М. МерлоПонти3 в работе «Феноменология восприятия», где он раскрывает глубокую
взаимосвязь телесности с миром и другими людьми, обнаруживая глубину
субъективности человеческого восприятия в понятии «феноменального тела».
Г. Плеснер4 делает акцент на эксцентричности человеческой природы,
рассматривая телесную оболочку как ожившую, одухотворенную плоть. Идея
воплощенности человека в собственном теле и утверждение его собственной
подлинности разрабатывалась в работах Г. Марселя5, что позволяет нам
проследить интуицию выхода человека к собственной подлинности через
телесность. Вопрос о поиске человеком подлинности через телесность
затрагивают также Ж.П. Сартр6, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер7. Сквозной
линией эта мысль присутствует и в работе Ж.-Л. Нанси “Corpus”8, в которой тело
представлено мерой смысла, текстом, которым человек выражает себя.
Ж.П. Сартр подчеркивает разницу восприятий «моего тела для меня» и «моего
тела для Другого». В русской культуре М.М. Бахтин9 анализирует понятие
«символическое тело» и разделяет внутреннее и внешнее тело.
В отечественных исследованиях также есть опыт рассмотрения
проблематики дифференциации тела и телесности. С этимологической точки
зрения анализ термина «телесность» проводится в словарях Д.Н. Ушакова10.
Позже он проникает в философскую традицию, появляются работы,
посвященные анализу разделения понятий «тела» и «телесности». Одним из
Маркс К. и Энгельс Ф. Экономическо-философские рукописи 1844 года / К.Маркс и Ф.Энгельс. – М., 1955 –
1981. – изд. 2, Т. 42.
2
Гуссерль Э. Феноменология.М.: Логос. № 1. 1991.
3
Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / Пер. с фр. под ред. И.С. Вдовиной, С.Л. Фокина. – СПб.: Ювента;
Наука, 1999.
4
Плеснер Х. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. М.: Российская
политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2004.
5
Марсель Г. Опыт конкретной философии. М.: Республика, 2004.
6
Сартр Ж. П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. Пер. с фр., примеч. В. И. Колядко. М.:
Республика, 2000.
7
Хайдеггер М. Бытие и время // Пер. с нем. В.В. Бибихина. М.: Академический Проект, 2013.
8
Нанси Ж-Л. Corpus.М.: AdMarginem, 1999.
9
Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Худ. лит., 1979.
10
Толковый словарь русского языка: в 4 т. / под ред. Д.Н. Ушакова. М.: Сов. энцикл.: ОГИЗ, 1935 – 1940. Т.4.
1
5
первых особенное ударение на разведении понятий «тела» и «телесности»
человека сделал А.Ф. Лосев1 в беседе с Д. В. Джохадзе для журнала «Вопросы
философии». Чуть позже Л.В. Жаров2 поднимает вопрос о «теле» и «телесности»
человека в перспективе социально-философского анализа: телесность есть
соединение природного и социального. Глубокое исследование понятия
человеческой телесности проводит И.М. Быховская3. Телесность человека для
нее есть продукт культуры, приобретенное тело, усиление естественного тела,
возникающее благодаря воздействию культурных факторов. С культурноисторической точки зрения проблему дифференциации «тела» и «телесности»
исследовал П.Д. Тищенко. В.М. Розин4 также рассматривал телесность как
некоторую культурную и семиотическую схему. Интерес к телесности ярко
выражен в исследованиях В.Л. Круткина и А.Ш. Тхостова; вслед за М. МерлоПонти они онтологически определяют мир включенным в плоть тела.
Феноменологический аспект проблемы исследует В.Л. Подорога5, рассматривая
тело как способность проникать во вне. Позже Д.Г. Трунов6 пишет о важности
феноменального опыта телесного самобытия. В современной российской
философии с разных точек зрения происходит активное изучение проблемы
человеческой телесности целым рядом исследователей (С.А. Азаренко,
М.М. Бахтин, И.А. Бескова, И.М. Быховская, О. Власова, П.С. Гуревич,
Л.В. Жаров, Э.В. Ильенков, Н.Н. Козлова, Т.Х. Керимов, В.Л. Круткин,
А.В. Лебедева, Б.В. Марков, В.А. Подорога, Л.В. Радищевская, В.М. Розин,
Э.М. Спирова, М.А. Степанов, В.И. Столяров, С.С. Татаурова, П.Д. Тищенко,
С.В. Фролова, С.С. Хоружий, Я.В. Чеснов, А.А. Чикин и др.)
В целом, вопросы тела и телесности рассматриваются в российской
философии
с
аксиологической7
(И.М. Быховская),
онтологической8
(В.Л. Круткин),
антропологической9
(В.М. Розин),
социально10
антропологической (Н.Н. Козлова) сторон.
Первые предпосылки выявления проблемы экзистенциальности
человеческой телесности мы находим в работах М. Босса «Psychoanalysis and
Dascinanalysis»11 и О. Власовой «Феноменологическая психиатрия и
экзистенциальный анализ: История, мыслители, проблемы»12. Однако, как
Лосев А. Ф. Философия культуры // Лосев А. Ф. Дерзание духа. М., 1988.
Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ: Автореф., дис. … д. филос. наук. Свердловск, 1988.
3
Быховская И.М. Телесность человека как объект социокультурного анализа: Автореф., дис. … д. филос. наук.
М., 1993.
4
Розин В.М. Как можно помыслить тело человека или на пороге антропологической революции – URL:
http://www.antropolog.ru/doc/persons/rozin/rozin8, свободный, 13.06.2017 г.
5
См.: Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995.
6
Трунов Д.Г. Феноменальные модусы телесного бытия // Вестник Вятского государственного гуманитарного
университета. № 1. 2010.
7
Быховская И.М. «Homo somatikos»: аксиология человеческого тела / И.М.Быховская. – М.: Эдиториал УРСС,
2000.
8
Круткин В.Л. Телесность человека в онтологическом измерении / В.Л.Круткин. – Ижевск, 1997.
9
Розин В.М. Как можно помыслить тело человека или на пороге антропологической революции – URL:
http://www.antropolog.ru/doc/persons/rozin/rozin8, свободный, 06.11.2016 г.
10
Козлова Н.Н. Социально-историческая антропология. / Н.Н.Козлова. – М.: "Ключ-С", 1999.
11
Boss M. Psychoanalysis and Dascinanalysis.-N.Y.: Basic Books, 1963. P. 140.
12
Власова О. Феноменологическая психиатрия и экзистенциальный анализ: История, мыслители, проблемы. /
О. Власова. – М.: Издательский дом «Территория будущего», 2010.
1
2
6
правило, исследователи экзистенциальных характеристик телесности (М. Босс,
М. Мерло-Понти, О. Власова, Ю. Фролова) не видят за этой связью социальных
проблем. Мы отталкиваемся от того, что человеческая телесность является
формой общественных отношений, она неотделима от глубокой личностной
проективности, поэтому может быть исследована средствами социальной
философии с применением категорий экзистенциализма (экзистенция,
экзистенциал). Необходимыми для раскрытия содержания категорий
«экзистенции» и «экзистенциала» стали труды М. Хайдеггера1, Ж.-П. Сартра2 и
А. Камю3.
В конце XX – начале XXI вв. появились работы, посвященные особому
спектру отношений общества к человеческому телу. Правда, еще Ф. Ницше4 на
примере морали показал, как социальное буквально «врезается» в тело человека,
оставляя на нем рубцы и шрамы. Эти идеи нашли свое отражение в работах
О. Шпенглера5. Уже позже М. Фуко6 исследует подверженность тела
манипулятивным практикам. Проблему навязанных телесных манипуляций в
обществе потребления разрабатывает Ж. Бодрийяр в работе «Общество
потребления»7. По мнению Ю. Кристевой8, результатом манипуляций общества
потребления становится незаметная для человека потеря души. Идея о теле,
которое не является суммой частей, – о «теле-без-органов» – зарождается в
трудах А. Арто9. Вопрос о необходимости и жажде особой, свойственной лишь
человеку, «пустой» телесной организации был рассмотрен в работе Ж. Делеза и
Ф. Гваттари «Капитализм и шизофрения»10. Кроме того, активный интерес к
вопросу о телесности современного человека проявляют такие зарубежные
исследователи, как Р. Барт, П. Бурдье, Д. Кампер, Ж. Липовецки, М. Фуко,
А. Лоуэн, З. Фрейд и др.
Несмотря на острый интерес к проблеме человеческой телесности,
остается открытым вопрос о природе человеческой телесности, о ее
экзистенциальных возможностях, о том, в какой мере современный человек
владеет своим телом и как делит с обществом власть над ним. Сегодня
сохраняется необходимость выяснить, возможно ли выйти к экзистенции через
телесность как неотъемлемую характеристику бытия человека в социуме.
Объектом исследования является человеческая телесность как
социальный феномен, как форма общественных отношений.
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: пер. с нем. / М.Хайдеггер – М.: Республика, 1993.
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм. // Ж.-П. Сартр / Сумерки богов. М.: "Политиздат", 1989.
3
Камю А. Бунтующий человек. // Миф о Сизифе / А. Камю. – М.: Политиздат, 1990.
4
Ницше Ф. К генеалогии морали. // Сочинения: в 2 тт. / Ф.Ницше. – М.: Мысль, 1990 – Т.2.
5
Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск: Наука, 1993.
6
Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. /М. Фуко. – М.: AdMarginem, 1999.
7
Бодрийяр Ж. Общество потребления / Ж. Бодрийяр – М.: Республика, 2006.
8
Кристева Ю. Душа и образ / Ю. Кристева // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции
XX века. – Томск: Издательство «Водолей», 1998.
9
Арто.А. Театр и его двойник. // Пер. с фр., комм. С.А.Исаева. М.: Мартис, 1993.
10
Делез. Ж., Гваттари. Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / Ж. Делез, Ф. Гваттари. – Екатеринбург: УФактория, 2007.
1
2
7
Предметом исследования являются экзистенциальные ресурсы
человеческой телесности и социальные способы возведения человеком
телесности в экзистенциал.
Целью исследования выступает экспликация человеческой телесности
как экзистенциала посредством социально-философского анализа.
Реализация цели потребовала решения следующих задач:
1. Обосновать дифференциацию понятий «тело» и «телесность»
человека и проанализировать изменение взглядов на проблему тела и телесности
в истории культуры и философской мысли с целью выявления экзистенциальных
характеристик телесности.
2. Показать потенциал тела человеческого рода как основания для
зарождения телесности и способы воздействия социального на
экзистенциальные ресурсы человеческой телесности.
3. Выявить специфику феномена «тело-без-органов» как способа
конструирования телесности современного человека.
4. Раскрыть драму человеческой телесности в противостоянии абсенции
и экзистенции.
5. Представить
человеческую
телесность
как
пространство
взаимодействия социального и экзистенциального.
6. Выявить механизм, посредством которого телесность выступает как
экзистенциал.
Теоретико-методологические основания исследования:
Для анализа динамики изменений подходов к телу и телесности нами был
использован конкретно-исторический подход. Диалектический метод применен
к анализу взаимодействия тела и телесности, социального и экзистенциального,
отождествления и растождествления в механизме возведения телесности в
экзистенциал.
Значимым вкладом в разработку методологии исследования телесности
была идея К. Маркса о различении «органического» и «неорганического» тела
родового человека. Взята на вооружение марксистская теория общественных
отношений как социальной материи. В трактовке вопроса о взаимоотношениях
человека и власти по поводу человеческого тела и телесности использовались
методологические разработки М. Фуко об инвестировании власти в тело и о
возможности отъятия человеком своего тела у властных структур.
Применение
экзистенциалистского
подхода
позволило
понять
человеческую телесность как экзистенциал. При изучении вопроса о телесности
современного человека, а также путей овладения человека своим телом
фундирующим методологическим основанием стали идеи Ж. Делеза и
Ф. Гваттари о «теле-без-органов» и В.А. Подороги, разработавшего концепцию
«порогов» телесности.
Новизна диссертационного исследования заключается в том, что в
нем:
1. Человеческая телесность представлена как экзистенциальный проект
выхода человека из заброшенности в тело к обретению собственной
подлинности и раскрытия смысла существования. Показано, что источником
8
конституирования телесности в качестве экзистенциала является потребность
узнавания человека в своем теле. На этой основе выявлены экзистенциальные
черты человеческой телесности: свобода, проективность, гибкость и
динамичность.
2. Показано, что человеческая телесность обретает экзистенциальные
черты (проективный характер) в борьбе человека с властными структурами за
отвоевание своего тела, что позволило представить телесность не столько как
застывший продукт общественных отношений, сколько как динамический
фактор их развития.
3. Обнаружено, что в ситуации неспособности человека претворять в
реальность собственные образы тела телесность человека перестает выступать
как экзистенциал: возникает социально-опасный феномен «абсенции» («от-сутствия» – отсутствия бытия), характеризующийся присвоением человеком
навязанных обществом ложных проектов телесности.
4. Выявлен механизм возведения человеческой телесности в
экзистенциал, а именно диалектика отождествления / растождествления
человека со своим телом, что позволило обозначить пути выхода человека через
телесность к экзистенции: путь самоорганизации человека в форме владения
своим телом как способ совпадения с миром (со-бытие человека); путь созидания
красоты человека и мира; путь создания мыслящего тела.
Основные положения, выносимые на защиту:
1.
Отправной точкой нашего исследования стал принцип несводимости
человеческой телесности к телу человека. Полагаем, что только дифференциация
понятий «тела» и «телесности» позволяет выйти на уровень анализа телесности
человека как экзистенциала. Тело понимается нами как биологический и
физический фактор человеческого существования, как организм; телесность –
как фундаментальное основание человеческого присутствия, социальный и
культурно-исторический феномен, неорганическое тело, выражающее
многообразие модусов и социальных образов человека. Человеческая телесность
выступает как проективное, перспективное поле тела, выражающее себя через
социальные и духовные отношения. Общество «живет в теле» (Н.Н. Козлова), и
тело выражает заложенные в него общественные институты и нормы.
Социальная норма держит тело в границах: когда человек в телесности совпадает
с нормой социального вокруг себя и с нормой личностной внутри себя, он
начинает ощущать в себе человеческое. Социальное является фактором
конституирования проективной функции человеческой телесности, а значит, ее
экзистенциальных ресурсов. Экзистенция рассматривается нами как чистое
человеческое бытие, подлинное присутствие, а экзистенциалы – как такие
характеристики человека, которые позволяют ему бытийствовать.
«Пороговость» и текучесть состояний человеческого тела выступает
предпосылкой формирования телесности как отличной от самого тела
совокупности его образов и социальных отношений между человеком и
обществом за власть над телом.
2.
Человек заброшен в определенный субстрат собственного тела и
вынужден исходить из него. Человек учится свободе в своем отношении к этой
9
заброшенности. В усилии над собой он может через телесность преодолевать
недуги или недостатки собственного тела, поэтому человек всегда открыт для
новых телесных образов. Тем самым проективность, динамичность, свобода,
забегание-вперед дают возможность рассмотреть телесность как экзистенциал.
3.
На протяжении истории властные структуры стремятся к обретению
тотального контроля над человеком. Человеческое тело является удобным
объектом эффективного воздействия манипуляций. В связи с этим отношения,
связанные с человеческой телесностью, чаще всего принимают характер
властных отношений. Начиная с Нового времени, человек ведет активную
борьбу с социумом за присвоение своего тела. В условиях капиталистического
общественного производства власть делает инвестиции в человеческое тело
(учит, дисциплинирует, лечит), а взамен требует подчинения и «заклания» тела
на ее алтарь. Общество становится индивидуализированным, а организм
человека становится частью общественного производства и продуктом
общественного разделения труда.
Инвестиции власти, с одной стороны, расширяют возможности человека,
усиливая и усложняя его неорганическое тело, однако, с другой – делают его
органическое тело придатком производства, уродуют его. Человеческое тело
обретает застывшую форму: появляются профессиональные болезни,
«профессиональный кретинизм» (Э.В. Ильенков), в то время как характерной
особенностью рода «человек» является универсальность, свобода,
проективность.
Человек нуждается в обретении своего тела, отвоевании его у власти.
Существует две крайних стратегии: человек либо видит обретение своего тела и
создание собственной телесности на пути соответствия требованиям общества,
либо хочет от них избавиться. Важно, что осознание столкновения с властью
растождествляет человека со своим телом и ставит в определенные отношения к
нему. Таким образом, появляется феномен телесности – это общественное
отношение, пространство борьбы человека и общества за власть над телом.
4.
Борьба за собственное тело, желание обрести подлинные отношения
с телом предполагает ощущение необходимости тождества и совпадения своего
образа тела со своим «Я». В глубоком чувстве поиска себя человек начинает
искать подлинность через телесность, что переводит человека в режим
экзистенции.
Диалектика отождествления / растождествления – это сложный механизм
выстраивания отношений человека со своим телом. Растождествление может
быть продуктивным и возводить телесность в экзистенциал тогда, к примеру,
когда подросток ищет свою истинную форму или старец пытается смириться со
своим увядающим телом. Отождествление носит позитивный характер, когда
балерина, спортсмен, человек, отдающий свою жизнь в подвиге, обретают себя
в своем теле.
5.
«Тело-без-органов» представляет собой феномен, возникший в эпоху
постмодерна, в среде децентрированной, где нет жесткой иерархии и структуры.
Определение же центра – задача каждого отдельного человека. Происходит
борьба человека за социальное раскрепощение, за поиск собственного
10
тождества. Развиваясь в смысловой плоскости «тела-без-органов», не давая
своему телу застыть и привыкнуть к одной форме, человек может обрести
свободу. Потому делается вывод о «теле-без-органов» как форме выхода
современного человека к свободе.
«Тело-без-органов» обеспечивает телесности характер плюральности,
процессуальности, динамичности, текучести и проективности.
6.
Человеку далеко не всегда удается победить, отстоять свой проект
телесности. Нами диагностирован социально-опасный феномен «абсенции» –
неспособности или невозможности присвоения человеком собственного проекта
тела. Абсенция как от-сут-ствие подлинности закрывает от человека
возможность создания телесности. Тогда его тело опускается до уровня
застывшего организма, уничтожаются накопленные в течение жизни телесные
практики. Человек уходит из родовой жизни и постепенно деградирует, вплоть
до «болезни-к-смерти» и самоуничтожения.
7.
В работе выявлено несколько путей, благодаря которым телесность
человека становится экзистенциалом. Во-первых, выход к экзистенции возможен
через владение собственным телом, самоорганизацию человеческой телесности.
Формируя телесные навыки, человек может пережить экзистенциальное
озарение, благодаря которому он становится способным жить в мире всем своим
существом. Это высшие моменты человеческой жизни, когда он, побеждая себя,
обретает себя заново – для подвига, для искусства, для служения.
Во-вторых, это путь созидания общественных отношений в форме красоты
как достраивание телесности до форм своего подлинного проекта. Однако
ощутить себя целостным и раскрыть свою телесность как экзистенциал
возможно в момент избавления от навязанных властных манипуляций. В
ситуации, когда красота является инструментом манипуляций, тело становится
орудием соблазна, и такая навязанная красота уменьшает «количество»
подлинной красоты в мире. Создавая свою истинную красоту, человек участвует
в создании «текста» культуры, и, как следствие, формирует общественное бытие.
В-третьих, телесность выступает как экзистенциал при взаимодействии
человека с художественным текстом и – шире – с текстом культуры, когда
«умное» тело само по себе является носителем смысла. Телесное мышление дает
человеку возможность жить в обществе. Сам человек во всем богатстве
проявлений его телесности становится частью культурного текста.
Данные пути становятся экзистенциальным выходом к бытию. Три пути
экзистенциальной работы телесности выводят человека как в пространство
общественных отношений, так и в пространство бытия.
Теоретическая и практическая значимость исследования.
Анализ возможностей и проблем человеческой телесности в рамках
социально-философской теории является важнейшим шагом исследования
перспектив развития современных форм человеческой экзистенции.
Выводы о значении и роли экзистенциальных характеристик телесности
могут быть использованы в учебном курсе по социальной философии и
философской антропологии. Как видно из результатов исследования,
11
организация экзистенциальной работы человека с телесностью может привести
к качественному развитию как отдельной личности, так и общества в целом.
Апробация результатов исследования
Некоторые положения работы нашли отражение в статьях и докладах: на
Международной междисциплинарной конференции «XVI Вавиловские чтения.
Человек, общество, природа в эпоху глобальных трансформаций» (Йошкар-Ола,
2012); Итоговой научно-образовательной конференции студентов Казанского
университета (Казань, 2013), Международной научно-образовательной
конференции «Гуманизм и современность» (Казань, 2013), в коллективной
статье в научном журнале «Грани науки» по итогу конкурса научных работ
студентов и аспирантов (Казань, 2014), в докладах на Международной научнопрактической конференции «II Садыковские чтения» (Казань, 2014), XLI
международной научно-практической конференции «Научная дискуссия:
вопросы социологии, политологии, философии, истории» (Москва, 2015),
Международной научно-практической конференции «Призраки идей и фантомы
реальности: III Садыковские чтения» (Казань, 2015).
По теме исследования было опубликовано 9 научных работ, 3 из которых
входят в перечень изданий, рекомендуемых Высшей аттестационной комиссией
Минобрнауки РФ.
Структура работы
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка
литературы. В целом объем данной кандидатской диссертации составляет 189
страниц.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении обоснована актуальность темы исследования, показана
степень теоретической разработанности проблемы, определен объект, предмет,
цель и задачи исследования, показана научная новизна и основные положения,
составившие концепцию социально-философского анализа человеческой
телесности как экзистенциала.
В первой главе «От человеческого тела – к человеческой телесности:
историко-философский анализ» проводится различение «тела» и «телесности»
человека, даются определения этих понятий; рассматриваются культурноисторические интуиции единства и взаимодействия телесности и тела от
античности до наших дней; выявляются исходные особенности тела и
телесности, дающие возможность рассмотреть телесность как экзистенциал в
рамках социально-философского анализа.
В §1 «Введение в проблему: дифференциация понятий “тело” и
“телесность” человека» рассматриваются терминологические особенности
понятий «тело» и «телесность» человека в контекстах различных философских
подходов.
Проводится анализ работ исследователей, для которых проблема
телесности являлась специальным предметом исследования. Согласно позиции
Л.В. Жарова, телесность рассматривается как «социальный способ бытия
12
человеческого тела в диалектике природных и социальных качеств»1.
Подтверждает эту позицию И.М. Быховская, подчеркивая, что телесность – «это
не естество человека само по себе, а его преобразованное, «благоприобретенное»
состояние. Это – тело «очеловеченное», приобретенное в дополнение к своим
изначально данным естественным характеристикам, те свойства и качества,
которые продолжены спецификой социокультурной среды, определяющей
условия его существования, характер осмысления, принципы его использования
и преобразования».2 Взгляд на тело с точки зрения различия «тела» и
«телесности» человека, по мнению И.М. Быховской, дает возможность изучить
данную проблему с точки зрения социально-гуманитарного знания. Автор
изучает телесность с аксиологической точки зрения. Схожую позицию занимает
и Б.Г. Акчурин, определяя «телесность человека как определенный тип
целостности, характеризующийся подвижными и символичными границами»3,
на котором записываются ценностные щифры. Эту переходность, подвижность,
текучесть «порогов телесности»4 впервые фиксирует В.А. Подорога. На
онтологической стороне вопроса акцентирует свое внимание В.Л. Круткин,
подчеркивая целостность в теле внешних и внутренних факторов влияния.
Схожее направление мысли мы встречаем у П.Д. Тищенко5. Единство
«внешнего» и «внутреннего», «неразложимость» телесности на субъект и объект
подтверждает и Т.Х. Керимов6. Неоспоримым является глубокое влияние
социума на телесность человека, что подчеркивают в своих исследованиях
М.А. Богданова, Н.Н. Козлова, В.М. Розин и др.
Потенциал человеческой телесности позволяет изменить уже ставшее,
оформленное и материально укорененное тело. В своем многообразии
телесность выступает как единство всех возможных проектов тела, а потому она
тесно связана с социальными взаимодействиями человека.
Проведенный обзор концепций показал, что телесность рассматривается
как исторически сформированное и культурно детерминированное отношение
человека к своему телу. Телесность в своей сущности есть производная, феномен
второго порядка: это – отношение между человеком и обществом по поводу
человеческого тела. Телесность организует то социальное пространство, в
котором осуществляется преодоление пределов тела. Она выступает в качестве
проективной субстанции по отношению к субстрату тела. В таком качестве
человеческая телесность формируется как одно из важнейших полей
взаимодействия человека и общества. На основании анализа о разделении тела и
телесности мы вышли на плоскость рассмотрения телесности в качестве
экзистенциала, в то время как обычно проблему выхода человека к экзистенции
Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ: Автореф., дис. … д. филос. наук. Свердловск, 1988.
С.7.
2
Быховская И.М. Телесность человека как объект социокультурного анализа: Автореф., дис. … д. филос. наук.
М., 1993. С.30.
3
Акчурин Б.Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации:дис. ... д-ра филос. наук. Уфа,
2004. С.4.
4
Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995.
5
Тищенко П.Д. Тело // НФЭ: В 4-х т. Т. 4. М., 2001.
6
Керимов Т.Х. Телесность / Т.Х. Керимов // Современный философский словарь // Под. ред. В.Е.Кемерова. – М.:
Панпринт, 1998. С.903.
1
13
пытались решить с помощью вопроса о душе. Благодаря телесности человек
участвует в выстраивании отношений с миром как целым; человек может
выразить через нее собственную подлинность, а это значит, что человеческая
телесность при особых условиях может претендовать на статус экзистенциала.
В §2 «Античные интуиции человеческой телесности: от “атомоса” к
“энтелехии”» осуществляется историко-философский анализ представлений о
теле и телесности человека с позиции античного грека.
Понимание древними греками мира и природы как стройного и
упорядоченного космоса являлось причиной особенного отношения к телу,
которое само по себе есть и космос (микрокосм), и часть «большого» космоса.
Ощущаемое таким образом тело для античного человека являлось конечным,
завершенным и строго оформленным.
Несмотря на различные подходы мыслителей античности к проблеме тела
и души, в целом античный грек воспринимал себя в неразрывном единстве со
своим телом как синкретичное субъектно-объектное целое. Идея Демокрита об
атомарности души подчеркивает неразрывную связь между душой и телом:
телесное проявление души – в огненных атомах. Однако со временем тело стало
второстепенным, а порой даже лишним: так, Сократ и Платон говорят о том, что
душа является единственной целью существования человека, в то время как тело
становится ее рабом.
Следует учесть, что душа, по античным представлениям, властвует в тот
момент, когда тело прекрасно, именно поэтому греки уделяли столько внимания
телесному развитию. Так, Аристотель утверждает, что человек есть целостный
взаимозависимый сплав энтелехии (внутренней силы, потенциально
осуществляющей в себе цели) и тела. В целом в основании прекрасного тела
грека лежит чистота души, что подчеркивает их неразрывную целостность и
единство.
Философские концепции тела в античности развивались в направлении от
идеи, что тело является одновременно и выражением материального начала, и
прародителем духа, к идее о подчиненности тела душе. При этом, основываясь
на идеях Аристотеля об энтелехии, можно сказать, что уже в античности
появляется идея инкорпорирования человеческих смыслов в биологическую
форму тела. Появляется мысль, что тело есть некоторый сплав телесного
выражения души и личностных проявлений. Античные представления о душе и
личности составляют некоторый прообраз понятия телесности (А.Ф. Лосев,
А.А. Тахо-Годи) 1.
В §3 «Эпоха Средневековья – период порождения цивилизованных
форм человеческой телесности» исследуется вопрос изменения отношения к
телу во времена зарождения и развития христианства. Телесность человека здесь
становится пространством греха и объектом принижения: церковь восхваляет
монашескую аскезу, стремится сделать тело слугой души. Для А. Августина тело
есть глыба, которую оживляет душа; тело – причина, из-за которой человек не
Тахо-Годи А.А. О древнегреческом понимании личности на материале термина soma // Греческая культура в
мифах, символах и терминах. СПб.: Алетейя, 1999. Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре //
Античная литература: учебник для высшей школы. 5-е изд., дораб. М.: ЧеРо, 1997.
1
14
может прильнуть к Богу1. Однако, третируя тело и стремясь осуществлять
постоянный надзор над ним, церковь, сама того не желая, привлекает к телу
внимание, вводит в жизнь каждого человека телесность как необходимость. Так,
уже в работах Ф. Аквинского человек рассматривается как духовно-телесное
существо2: тело для него становится дополнением души, а не ее оковами.
Следовательно, имеет место парадокс: телесное сознание и сексуальность
зарождаются в церкви как результат наиболее сильного надзора и отречения от
тела. С целью воспитания человека в соответствии с церковными догматами тело
встраивали в определенные церковные практики и – тем самым –
цивилизовывали.
Развитие классовых отношений средневекового европейского общества
всегда требовало внимания к телу: напряженность, конфликтность социума, как
это ни парадоксально, разрешалась в телесных практиках, требовала телесной
разрядки, обеспечиваемой, например, жизнью в карнавале. Постепенно
формируется образ тела, который указывает на праведность или греховность
человеческого духа. Развивается идея: праведная или греховная, по мнению
общества, жизнь выражается в телесных практиках человека. Несмотря на
стремление возвысить душу, тело являлось пространством для усмирения
грешных мыслей, а значит, инструментом для работы с душой.
В §4 «Динамика восприятия человеческого тела в эпоху Ренессанса и
Нового времени» подчеркивается усиление в обществе эпохи Ренессанса
антропоцентрического мышления, которое акцентирует внимание на
чувственности и возвращает смысловую сущность телесной реальности. В
Возрождении создается образ тела прекрасного по своей сути, являющегося
частью духовно-телесного единства, которое и есть Человек. Тем самым в
культуре происходит лишение негативных коннотаций тела.
Мыслители Нового времени делают тело объектом исследования: тело
становится и идеальным часовым механизмом, набором органов, управляемых
душой (Р. Декарт), и «механической машиной» (Ж. Ламетри), и субъективным
бытием человека, которое не может объективно оценивать внешний мир
(Дж. Беркли) и др. Постепенно отношение к телу в новоевропейской традиции
смещается в сторону объективности. Тело все меньше видят в качестве субъекта
и все больше – в качестве абстрактного предмета: это – физическое тело,
вставленное в некоторые условия эксперимента. Тело воспринимается как
инструмент, которым пользуется разум для получения научной информации, как
источник образов для деятельности разума, а также как объект для изучения.
В связи с этим тело, как и любой объект, может быть подвергнуто
изменению по необходимому обществу лекалу. Тело начинают муштровать и
дрессировать, телесность теряет большую часть прав на публичное
самовыражение.
1
2
Августин. Исповедь. М.: Азбука-Аттикус, 2014.
Аквинский Фома Учение о душе: перевод с лат. К. Бандуровского, М. Гейде. СПб.: Азбука-классика, 2004.
15
Только в марксизме происходит растождествление тела с жизненной
формой индивидуума, и философия приходит к анализу родового тела человека.
Возникает представление о теле как способе связи индивида с телом рода.
В §5 «Неклассические подходы к проблеме тела и телесности
человека» показано, что тело исследуется как основной механизм восприятия и
познания. В неклассический период возникает множество подходов,
отражающих постепенное смещение мысли от тела в сторону телесности.
К. Маркс осуществил разделение на «органическое» и «неорганическое» тело
человека. Э. Гуссерль подошел к осознанию тела как некоего внутри-внешнего
данного нам феномена. М. Мерло-Понти проанализировал неотделимый от тела
бытийный пласт восприятия, позволяющий человеку проникать в мир. Ж. Делез
и Ф. Гваттари схватывают переменчивый характер человеческой телесности
через концепт «тело-без-органов». В. Подорога рассматривал тело как сумму
образов-порогов: во-первых, тело – объект среди других объектов, во-вторых –
это грань между «моим телом» и «телом Другого», третий образ тела – это «телоаффект», врывающееся в человека как некоторый вихрь, пучок чувств и
ощущений. Эти три образа объединяет «тело мыслимое» – позволяющее
человеку выполнять операции трансцендентального плана.
В процессе анализа перечисленных концепций выявлены особенности
человеческой телесности: ризоморфный характер, плюральность, динамизм,
возможность свободного развития, формирование в принципиально
незамкнутой системе, связанной с социумом. В представлениях неклассических
философов (Э.Гуссерль, М. Мерло-Понти, К. Маркс, Ж. Делеза и Ф. Гваттари,
Х. Плеснер и др.) ярко выражается социальный характер человеческой
телесности. Человек не может сформировать свой образ тела и соответственно
само тело вне отношений со стороны других людей. Это позволяет, на наш
взгляд, трактовать человеческую телесность как продукт общественных
отношений, особую форму общественных отношений человека и общества.
Таким образом, историко-философский анализ изучения человеческой
телесности показывает, что человеческая телесность – понятие, которое трудно
определить, его разработка до сих пор направлена на теоретическое
«сращивание» тела с духом, на доказательство постулата о неразрывности
чувственного и интеллектуального начал.
Во второй главе «Социальное как ключ к обретению человеческой
телесности» исследованы особенности общественного влияния на тело человека
и формирование телесности в результате этого влияния; проанализирована
диалектика «органического тела» и «неорганического тела» человека;
обоснована идея о выходе современного человека в пространство свободы
благодаря «телу-без-органов».
Массовизация культуры, сексуальная революция, технологический взрыв
и развитие визуальной культуры приводят к тому, что у неклассиков появляется
возможность вывести изучение телесности на первый план и синтезировать
многовековое наследие философской мысли. Телесность человека начинает
восприниматься как процесс, в то время как тело есть факт. Синтезируя все идеи
16
прошлых веков, мы обретаем возможность понимания телесности как
особенного отношения человека и общества.
В §1 «Неорганическое тело человеческого рода – основание для
зарождения тела индивида» показано, что общество достраивает телесность
каждого отдельного человека через тело рода, компенсируя врожденную
«недостаточность» тела индивида. Телесность человека трансформируется под
влиянием социума: общество производит на ней «запись» знаний, культурных и
ценностных кодов. В свою очередь строение культуры и родового тела
обусловлено телесной практикой: человек повторяет одно и то же действие,
которое, множество раз отражаясь в сознании, преображается в опыт и
встраивается в родовую память. Для реализации универсальности человеческой
природы человек выходит за рамки физического тела, достраивает его внешними
орудиями и трансформирует, обучая навыкам, отсутствующим от природы.
Формирование телесности невозможно вне общества, вне Другого. При
этом Другой – это не абстрактно противостоящее отдельному индивиду
общество, а конкретная совокупность людей, в совместную деятельность с
которой вступает данный индивид. Нет Другого – нет человеческой телесности.
Для наращивания неорганического тела, совокупности средств и
предметов труда человеку необходима конкретная, совместная с другими
людьми, практическая деятельность. Однако в этой деятельности будет
вырастать и органическое, и неорганическое тело рода «Человек». Так, К. Маркс
считал, что труд – основа родовой жизни и клеточка взаимодействия людей
внутри рода. Через труд человек отчуждает (в позитивном смысле) от себя
предметы труда. Он формирует свое отношение к предмету и изменяет
неорганическое тело. Исходя из этого, телесность раскрывается как постоянное
взаимодействие и отношение человека с другими людьми «изнутри вовне» и
наоборот, как некоторый внутри-внешний феномен.
Неорганическое тело рода воздействует на человека посредствам
«вживления» социокультурных черт в соматику человека. В каждом
историческом периоде данное «вживление» происходит по-разному. Общество
учит человека определенному отношению к своему телу, поэтому человеческая
телесность есть всегда конкретно-исторический способ социального обретения
человеком своего тела и работы с ним, строго определенная форма
социализации.
В §2 «Способы воздействия социума на человеческое тело»
приводятся примеры внедрения социального в тело человека. Показано, что
принятие и встраивание телесности в рамки социальных норм и требований
могут дать человеку ощущение полноценности своего социального
существования.
Подлинное существование человека осуществляется только самим
человеком. Благодаря борьбе за собственное тело он самостоятельно создает
свою сущность. Однако личность не может существовать вне общества,
экзистенциальное чувство человека неотделимо от его социального присутствия.
Любой опыт человека в мире социально обусловлен, и это влияет на экзистенцию
17
отдельной личности. Социальное присутствие предоставляет человеку поле для
культурного развития в социальном пространстве.
Мы выявили способы, посредствам которых социальное глубоко
укореняется в теле человека и раскрывается через конструирование телесности.
Во-первых, социальные изменения отражаются в теле и влияют на телесные
трансформации. В частности, существует множество полей социального
пространства, для вхождения в которые необходимо соблюдать определенные
нормы этикета, внешнего вида, обладать теми или иными объемами знаний.
Определенные представления о возрасте, красоте, форме тела, требование
абсолютного телесного здоровья – становятся постоянным запросом общества к
человеку. Общество выдвигает запрос на телесность определенного типа,
закладывает необходимые человеку качества телесности, а через
конституирование телесности человек исполняет общественный запрос и
включает себя в общество, становится его частью и полноценным участником.
Во-вторых, социальное одобрение нормы, заложенной в теле, становится для
человека подтверждением существования внутри него человеческих
характеристик. В-третьих, тело является накопителем знаков, телесность –
выражением означивания. Совпадение внутреннего (человеческого в себе) и
внешнего (общественный запрос) при их пересечении и взаимодействии может
породить подлинность. Телесность обретает черты внешнего выразителя
внутренней жизни человека.
В §3 «Тело-без-органов» как возможная форма выхода современного
человека к свободе» выявлена позитивная сущность формы «тело-без-органов»,
позволяющая выйти к подлинности через телесность.
Проанализирован концепт «тело-без-органов», введенный в философию
Ж. Делезом и Ф. Гваттари. Данный концепт появляется в ответ на создание
современным производством жестких организмов каждого занятого на этом
производстве человека. Иными словами, строгая подчиненность тела
исторически сложившемуся капиталистическому производству породила
жесткую телесную организацию – организм. Для Ж. Делеза и Ф. Гваттари «телобез-органов» – это критика капиталистического производства. Оно призвано
выразить гибкость и маргинальность человеческой природы современности.
Жесткая телесная организация является врагом человека. Во-первых,
человек гибнет, лишаясь универсальности и потенциала изменять свой образ.
Во-вторых, формируясь посредством общественного производства, человек
застывает в форме жесткого организма, что уродует тело и причиняет ему
страдания. Возникает парадокс: человек протестует против навязанных
обществом функций, которые задаются телу и мучают его, и в этой ситуации,
несмотря на то, что организм стремится к организации, человек направлен к
переходу в форму «тело-без-органов». Человек становится обезображенным
общественным разделением труда, вследствие чего пресыщается своим телом,
органами и организмом. Свое больное, замученное тело он начинает ненавидеть.
Так, человеку требуется сбрасывать свои органы, чтобы развиваться и выживать.
Человек имеет огромный запас отношений, движений, жестов,
возможностей, вероятностей и черт, которые в определенный момент времени
18
могут актуализироваться. «Тело-без-органов» можно определить как
возможность выхода в более свободную, не уродующую тело форму. Оно
является своего рода «канатом» для формирования свободного отношения
человека с собственным телом. Человек может выйти в некоторые «пустые»
пространства нового развития собственной телесности в условиях «текучей
современности».
Таким образом, в современном обществе человек обретает возможность
отбросить или присвоить себе те органы, которые были навязаны властью.
«Тело-без-органов» есть по сути свобода человека выбирать собственную
организацию для того, чтобы прийти к органичности.
В третьей главе «Человеческая телесность как пространство
взаимодействия социального и экзистенциального» выявляется специфика и
механизм выхода человека к экзистенции через телесное бытие.
В §1 «Экзистенциальные характеристики человеческой телесности»
исследуются экзистенциальные особенности человеческой телесности как
социального феномена. На материале работ философов-экзистенциалистов
(С. Кьеркегор, Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М.Восс) были сделаны
следующие выводы. Во-первых, экзистенция не дана человеку гарантированно,
ее нужно достичь; однако в этом состоянии невозможно пребывать постоянно,
экзистенция постоянно ускользает, ей на смену приходит «забвение» и
«болтовня» безличного (das Man) (М. Хайдеггер). Во-вторых, в экзистенции нет
разделения на тело и душу, так как в состояние экзистенции человек погружен
целостно, а значит, тело включено в экзистенциальный опыт, в бытие. В-третьих,
экзистенцию невозможно объективировать, она проявляется через некоторые
пути вхождения в бытие (экзистенциалы), которые позволяют выразить
неразрывность, нерасчлененность на субъект и объект. В момент экзистенции
человек ощущает или даже осознает бытие, воспринимает себя-в-мире как
подлинное, органичное себе самому целое.
Соответственно были обозначены следующие свойства экзистенциалов:
1) защищают человека от себя обыденного, позволяют ему преодолеть свои
пределы; 2) имеют метафизический характер; 3) раскрывают подлинность
человека, вследствие чего он становится самим собой, очнувшись от забвения;
4) ведут к целостности, раскрываются в человеке как просвет бытия, не требуя
ничего, кроме внимания и ответственного отношения человека к себе.
Экзистенциальная целостность подразумевает не только духовные основания, но
и телесные. Поскольку телесность рассматривается как внутреннее человеческое
единство, проявленное вовне (соединение внутреннего образа и внешней
формы), как превращения человека в постоянном движении вперед, постольку
остановить телесность и ее развитие – значит перестать существовать. В этой
связи неизбежным становится вопрос об экзистенциальных чертах человеческой
телесности.
В параграфе обосновывается вывод о том, что человеческая телесность
обладает многими чертами экзистенциалов. Телесность – феномен особого рода,
само ее существование – лишь человеческая особенность. Телесность человека
характеризуется проективностью, динамичностью, «забеганием-вперед». В
19
отличие от тела телесность человека свободна проявлять себя в любых формах
как проект. Эта проективность формируется не только в настоящем времени, но
через «забегание-вперед» отбрасывает свою тень на настоящее из будущего,
когда человек видит свой будущий образ. Собственный проект телесности
выражается через открытость человека миру, и человек здесь выступает как
существо, которое может принять в себя проект другой телесности и
сформировать через этот проект самого себя. Есть исходная точка формирования
телесности, с которой начинается временность: человек заброшен в свое тело и
лишь в результате собственных усилий способен превратить свою телесность в
проект собственного присутствия в мире. Все эти свойства телесности позволяют
охарактеризовать ее как экзистенциал. Человеческая телесность не является
экзистенциалом автоматически, она требует работы от человека, поэтому
телесность есть потенция экзистенциального, а человек ее реализует или нет.
В §2 «Драма человеческой телесности: противостояние абсенции и
экзистенции» исследуются границы, в которых телесность теряет свои
экзистенциальные характеристики. Это происходит, как правило, в момент,
когда человек симулякризирует свое тело и претворяет в жизнь не-свой проект.
Общество может манипулировать человеком, а он, в свою очередь, не иметь сил
формировать свой истинный телесный проект, свой подлинный образ.
Телесность и те формы практик, в которых она реализуется, можно
подразделить на «мою-телесность» и «не-мою-телесность». В то время как «моятелесность» формирует самость человека, может вывести его на раскрытие
смысла собственного существования, поставить его перед очевидностью и
ясностью бытия, «не-моя-телесность» – это форма, в которой победу над
поиском выражения смыслов одерживает манипулирующая сторона (прежде
всего властные структуры). Создаваемые в медийной и виртуальной реальности
имиджи всегда лучше, красивей, чем реальные живые люди, и человеку
становится стыдно за свое несовершенное тело. Тогда человек начинает
ненавидеть свое тело, презирать самого себя, приобретать комплексы и
утрачивает способность к проекту, стремление к свободе. Появляется тенденция
к потере своей самобытности и привлекательности. Человек может стремиться
перекроить свое тело под данные внешние стандарты.
В связи с этим мы выявляем особую плоскость существования человека –
«абсенцию» (Absence – отсутствие [с лат.]), которая трактуется как отсутствие
бытия и со-бытия в жизни человека, отсутствие подлинности, которое
проявляется, в частности, через принятие чуждых форм телесности. Абсенция –
это такая форма существования человека, в рамках которой он формирует
ложный проект собственной телесности, выражает неподлинное существование
и движение “от сути”, от своей человеческой сущности и в этом смысле от-сутствует. В режиме абсенции человеку труднее бороться за владение своим телом.
Он вверяет свое тело внешним структурам и подчиняется манипуляциям со
стороны власти, моды, имиджевых практик.
Таким образом, стремление к форме «моя-телесность» приводит человека
к со-бытию, в то время как форма «не-моя-телесность» – чужеродный,
манипулятивный продукт человеческой телесности как источник абсенции –
20
является препятствием на пути к бытию. Существуя в плоскости абсенции,
выбирая чуждую телесность, человек отрицает себя, но так как человек тоскует
по подлинному ощущению мира, то стремление к экзистенции может
продолжать существовать. Здесь и возникает драма человеческой телесности. И
даже существуя в «не-своей-телесности», человек может осуществить поиски события, а его телесность располагает скрытой возможностью стать
экзистенциалом (при его усилии).
В §3 «Механизмы возведения человеческой телесности в
экзистенциал» выявлена диалектика отождествления / растождествления как
механизм работы человека по выходу к экзистенции через телесность.
В основании механизма лежит отношение человека к телу, взятое в
аспекте его принятия или неприятия. Необходимо иметь ввиду, что сам механизм
имеет строго социальную природу. Человек может ощутить проблему
несовпадения с собой, когда его телесность не тождественна ему самому.
Кажется, что человек всегда должен стремиться к тождеству (оно определяется,
как правило, позитивно), однако отождествление / растождествление – это
противоположные полюса отношений, на обоих из которых телесность может
быть конструктивно развита.
Существует несколько форм растождествления в позитивном и
негативном смысле. Растождествление представляет собой такое отношение
человека к своему телу, при котором «мое тело – это не я». Собственное тело не
устраивает человека, и это неприятие, с последующими попытками его
переделать (например, сменить имидж), в любом случае означает попытку
самовыражения. Подросток ненавидит свой рост, прыщи на лице, постоянные
перепады настроения – в этом проявляется негативная форма: человек не может
ощутить полноту жизни. Однако отсутствие тождества говорит о необходимости
его обретения: подросток ищет собственную форму и меру телесности, он
стремится избежать растождествления. Существует позитивная вариация
растождествления, которая позволяет человеку, например, справиться со своими
болезнями. Он может понимать, что болеет и болит его тело, но не он сам, а со
своими болезнями необходимо как-то справляться и – жить.
Обнаружена тенденция к снижению проективной человеческой
телесности с возрастом: чем старше человек, тем труднее обрести телесное
тождество, создав какой-то проект своего телесного будущего, а потому человек
может оказаться в ситуации тотального растождествления со своим телом.
Больше не встает вопрос выбора из разных вариантов проекта, человек старается
удержать тот проект и те телесные возможности, которые у него остались. В
данном случае растождествление со своим телом помогает человеку
отгородиться от боли. Следовательно, растождествление человека со своим
телом может давать как негативный, так и позитивный результаты.
В позитивной форме человек способен на абсолютное единение со своим
телом в страстном жизненном порыве. Метафизика оказывается важнее
«физики»: человек перестает замечать, что у него нет ноги, почки, что он слеп, –
телесность человека делает тело целым. Так, подход по принципу «я и есть мое
тело» прекрасно работает для спортсмена, ниндзя, солдата. Негативный вариант
21
отождествления человека со своим телом – это, например, ситуация, когда он не
видит себя со стороны, а потому излишне самоуверен в «оформлении» своей
телесности.
Помимо прямых переходов от растождествления к отождествлению и
обратно были привлечены к анализу перекрестные отношения, при которых
растождествление со своим телом необходимо для отождествления. Например,
любое самопожертвование – это подлинное решение человека для
отождествления со своим телом при физическом растождествлении.
Обретение собственной телесной целостности означает для человека
выход из экзистенциального кризиса, и именно в этой ситуации телесность
становится экзистенциалом. При доведении тела до собственного идеала мы
можем постичь экзистенцию; это постижение происходит через узнавание себя
в своем собственном теле, когда человеческая телесность как отношение
совпадает с телом и человек ощущает озарение и восторг от собственного
телесного понимания.
Мы раскрыли несколько путей выхода из экзистенциального кризиса. Вопервых, возможность выхода человека к экзистенции через телесность возникает
на пути обретения телесных навыков и умения владеть своим телом. В подобные
моменты человек ощущает совпадение с собой, он полностью включен в «здесьи-сейчас». В таких событиях человеческой жизни возникают высшие точки
развития общественных отношений, пока еще короткие моменты, в которых
человек перестает быть как застывшим организмом, так и переходной формой
«тела-без-органов» и становится просто человеком.
Во-вторых, путь созидания собственной красоты. Человек чувствует
восторг от отношения к своему телу, принадлежащему красоте как таковой.
Красота человека, равно как и ее отсутствие, влияет на общество (например, при
создании или уничтожении культурных форм). Ответственность человека перед
красотой превращает ее в общественное отношение, значимое для общества в
целом.
В-третьих, путь выхода человека к экзистенции через телесность – путь
созидания «мыслящего тела», тела как носителя смыслов. Чтение текста
культуры дает человеку безграничные возможности примерять готовые
культурные проекты и менять собственный проект телесности. В результате
человек может попасть в пространство экзистенции благодаря работе по
восприятию как текста художественного произведения, так и текста культуры в
целом.
Современным путем выхода человека в экзистенцию через телесность
становится сексуальность. Она способна синтезировать в себе все три пути, по
которым телесность современного человека движется к экзистенции. В
отношениях телесности в человеке формируются метафизические стороны
сексуальности. Это тонкие личные и личностные отношения: не просто
удовольствие от физической близости, а особое социальное телесное отношение
между людьми (любовь), удовольствие от мысли о телесной близости.
Сексуальность, сплавленная с любовью, с метафизикой, приобретает характер
одухотворенных практик: половой акт становится поэтическим, красивым,
22
особенным. Фантазия становится метафизической стороной сексуальности.
Сексуальность превращается в общественное отношение, проходящее через
сознание человека.
Таким
образом,
эксплицирован
механизм
отождествления
/
растождествления человека с собственной телесностью, благодаря которому
человек осуществляет выход к экзистенции через описанные выше пути. Однако
описанные механизмы – не единственно возможные. Человек постоянно
созидает социальные способы экзистирования через телесность, воздействует
ими на общество, выходя на уровень изменений общественного бытия.
В заключении в краткой форме обобщаются результаты, делаются
выводы, намечаются возможные перспективы исследования.
Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:
Публикации в рецензируемых изданиях, рекомендованных ВАК:
1. Дасаева О.О. Экзистенция, экзистенциал и телесность человека:
основные точки пересечения / О.О. Дасаева // Учен. зап. Казан. ун-та. Сер.
Гуманит. науки. – 2015. – Т. 157, кн. 1. – С. 41-49.
2. Дасаева О.О. Паттерны, телесные практики и техники как стадии
раскрытия телесности человека / О.О. Дасаева // Исторические, философские,
политические и юридические науки, культурология и искусствоведение.
Вопросы теории и практики – 2016. – № 3 (65). – Ч.2. – С. 43-46.
3. Морозова О.О. Телесность человека – соединение социального и
экзистенциального / О.О. Морозова // Исторические, философские,
политические и юридические науки, культурология и искусствоведение.
Вопросы теории и практики – 2016. – № 6 (68). – Ч.1. – С. 131-135.
Публикации в иных периодических изданиях:
4. Дасаева О.О. Власть над собой как необходимый элемент
существования человеческого в человеке / О.О. Дасаева // Гуманизм и
современность:
материалы
Международной
научно-образовательной
конференции / под ред. Т.М. Шатуновой. – Казань: Казан. ун-т, 2013. – С. 472478.
5. Дасаева О.О., Зуева А.А., Котляр П.С., Мельникова Е.В., Смирнов Н.А.
А.С.Пушкин «Повести Белкина» – поиски смыслов в контексте философскодраматургического подхода / О.О. Дасаева, А.А. Зуева, П.С. Котляр,
Е.В. Мельникова, Е.А. Смирнов – Казань: Студенческий научный журнал
«Грани науки», 2014. – Т.2 – №2. – С. 29-32.
6. Дасаева О.О. Тело человека в обществе потребления / О.О. Дасаева //
Философия без границ: сборник научных трудов участников проекта
«Философия без границ: философские практики в современном образовательном
процессе» / науч. ред. К.В.Кондратьев. – Казань: Отечество, 2014. – С. 72-76.
23
7. Дасаева О.О. Нежелание мыслить как трусость перед Бытием /
О.О. Дасаева // Философские перекрестки: Московско-Казанский сборник (II
Садыковские чтения) / под ред. М.Д. Щелкунова и Ф.Ф.Серебрякова – Казань:
Изд-во Казан. ун-та, 2014. – Вып. II. – C.138-142.
8. Дасаева О.О. Проблема дифференциации понятий «тело» и
«телесность» / О.О. Дасаева // Призраки идеи и фантомы реальности: III
Садыковские чтения. Материалы Международной научно-практической
конференции / под ред. О.Г. Ивановой, А.Р. Каримова, Н.А. Терещенко, Т.М.
Шатуновой [Электронный ресурс]. – Казань: Изд-во Казан. ун-та, 2015. – 1
электрон. опт. диск (CD-ROM). – С. 42-43.
9. Дасаева О.О. Тело человека как единственная точка познания (по
работе Ф.Ницше "К генеалогии морали") / О.О. Дасаева // Сборник статей по
материалам XLI международной заочной научно-практической конференции.
Научная дискуссия: Вопросы социологии, политологии, философии, истории /
под ред. Е.Ю. Бутакова – Москва: Изд-во «Интернаука», 2015. - №8 (37) – С. 2732.
24
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
3
Размер файла
665 Кб
Теги
093073c03a, uploaded
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа