close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

?

Savinova Filisof Inostr07

код для вставкиСкачать
Федеральное агентство по образованию
Санкт-Петербургский государственный
архитектурно-строительный университет
Е. Ю. САВИНОВА
ФИЛОСОФИЯ
Тексты лекций для иностранных студентов
Учебное пособие
Санкт-Петербург
2007
1
Рецензент: д-р филос. наук, профессор В. И. Медведев (каф. философии и социологии Санкт-Петербургского государственного морского технического университета);
канд. филос. наук, доцент И. Ш. Шмерлинг (каф. социально-гуманитарных наук с курсом менеджмента и экономики здравоохранения государственной медицинской академии им. И. И. Мечникова)
Савинова Е. Ю.
Философия: тексты лекций для иностранных студентов /СПб. гос. архит.-строит. ун-т. – СПб., 2007. – 28 с.
Тексты, несмотря на краткость, качественны по содержанию. Они будут хорошим
дополнением к лекциям и могут быть использованы как для подготовки к семинарам,
так и для сдачи экзаменов по философии.
Рекомендовано Редакционно-издательским советом СПбГАСУ в качестве учебного пособия
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
Философия появляется в Древней Греции в VII–VI вв. до н. э. Она возникает как новый тип знания – понятийного, системного, рационально обоснованного. В философии Парменида впервые применяется доказательство
от противного. Философия возникает как наука вообще; она включает в себя
все знания о мире, зачатки всех наук – физики, математики, геометрии, астрономии, биологии, психологии, медицины и т. д.
Предпосылки расцвета культуры в Древней Греции:
1. Демократия. Острая политическая борьба. Практика публичного обсуждения проблем, дискуссий, доказательства собственной точки зрения.
Высочайший статус ораторского искусства.
2. Рабовладельческий строй. Разделение умственного и физического
труда. Досуг для занятия науками и искусствами. Презрение к физическому
труду, практически полезному, утилитарному. Забота о полезном и материальном – удел рабов. Философия – бескорыстная любовь к мудрости.
3. Любовь греков к славе, успеху, победе, соревнованию («агону»).
Соревновались во всем – в спорте, музыке, живописи, красоте. Слава –
путь к бессмертию. Высокий уровень индивидуальных достижений в науке
и искусстве.
ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
ã Е. Ю. Савинова, 2007
ã Санкт-Петербургский государственный
архитектурно-строительный университет, 2007
2
Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, VI в. до н. э.
Стремление понять и объяснить сущность космоса, мира в целом.
Попытка увидеть за многообразием вещей единое первоначало всего сущего. Представители Милетской школы считали это первоначало бытия материальным, т. е. они были первыми философами-материалистами. У Фалеса
первоначально – это вода, у Анаксимена – воздух, у Анаксимандра – бескачественное материальное первоначально «апейрон». Учение первых греческих философов было натурфилософией – умозрительным рассмотрением природы. Поэтому их называли «физиками», от греческого «physis» – природа.
Гераклит Эфесский, акме 504–501 гг. до н. э. Акме – высшая точка
физического и интеллектуального расцвета человека.
Гераклит – философ-материалист. Он первоначалом считал огонь. Основной атрибут бытия – движение, изменчивость. Гераклит – один из основоположников диалектики. Диалектика – учение о развитии мира через борьбу
противоположностей.
3
Гераклит вводит понятие «логоса» – разумного слова. Логос – это сущность, понятие, закон, выраженные в слове.
Высказывания Гераклита:
«Все течет, все изменяется».
«В одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо воды ее уже не те».
«Враждующее соединяется, из расходящегося – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».
«Мир, единый из всего, никем из богов и никем из людей не созданный,
был, есть и будет вечно живым огнем, мерами возгорающимся и мерами угасающим».
Пифагор, остров Самос, 2-я половина VI – начало V в. до н. э.
Философ-идеалист. Ему приписывают создание терминов «философия» –
любовь к мудрости, и «космос» – строй мира. Основатель философской школы. Пифагор предписывал ученикам строгие правила поведения (аскетизм,
вегетарианство, испытание молчанием).
Пифагор верил в бессмертие души и переселение душ.
В основе сущего – числа.
«Числу все вещи подобны». «Самое мудрое – число» (высказывания пифагорейцев).
Бог создает мир как математик, через исчисления. Математика – язык
богов. Знающий математику может проникнуть в замыслы бога о мире.
В основе отношений вещей лежат правильные числовые соотношения – гармонии. Звук – материальный аналог числа. Все числа звучат. Десять небесных сфер при вращении издают музыку. Человек включен в гармонию космоса. Болезнь – нарушение гармонии человека и космоса. Музыка помогает восстановить гармонию человеческой души и космоса. К пифагорейской традиции принадлежит идея о том, что архитектура – это застывшая музыка. Знания, в том числе математические, пифагорейцы хранили в тайне.
Согласно мнению, все сущее вечно пребывает в движении, изменяется,
рождается и умирает, т. е. переходит из небытия в бытие (рождается) и из
бытия в небытие (умирает).
Согласно истине, бытие вечно, неподвижно и неизменно.
Согласно мнению, бытие бесконечно разнообразно и представлено множественностью вещей. Условием множественности вещей является небытие
(пустота).
Согласно истине, бытие единое, сплошное, а множественность вещей –
всего лишь иллюзия.
С точки зрения Парменида «одно и то же мысль и то, на что мысль
направляется». Истинно существует только то, что мы можем мыслить непротиворечиво. Того же, что мы не можем мыслить логически непротиворечиво (например, движения), не существует, даже если о нем свидетельствуют
наши чувства. Чувственному восприятию человека доступно только изменчивое, непостоянное, текучее, оно оставляет человека во власти видимости,
иллюзий. Истина превосходит наши чувства и раскрывается разуму. Такой
метод познания получил название метафизика. Парменид – один из создателей метафизики.
Метафизика – это учение о сверхчувственных основах бытия; о бытие
как вечном, неизменном, непротиворечивом и умопостигаемом.
Ученик Парменида Зенон подтвердил мысли своего учителя о нереальности движения и множественности вещей особыми аргументами – «апориями» (в переводе с греческого – затруднение, безвыходное положение).
Наиболее известные среди них – «Летящая стрела» и «Ахиллес и черепаха».
СОКРАТ (469–399 гг. до н. э.)
Парменид, из города Элея, акмэ – 504–501 гг. до н. э.
Автор философской поэмы «О природе». От нее сохранился фрагмент
в 160 стихов. В ней Парменид описывает два возможных пути познания мира –
«путь истины» и «путь мнения».
Согласно мнению простых людей, которые некритически полагаются
на свое чувственное восприятие, существует бытие, а наряду с ним небытие.
Согласно истине, раскрывающейся разуму, существует только бытие,
так как «небытие нельзя ни помыслить, ни высказать». Утверждать, что существует небытие (т. е. существует то, чего нет) нелогично, а значит ошибочно.
Сократ был знаменитым афинским философом, мудрецом. Он ничего
не писал; беседовал с людьми. До нас дошло несколько высказываний Сократа в передаче других философов. Современников поражали его внешность,
его мысли и его поступки. Он был некрасив, но мудр и добродетелен, что
представлялось парадоксом. В конце жизни Сократ был привлечен к суду за
«введение новых божеств и развращение юношества». Он был несправедливо обвинен и приговорен к смерти.
Взгляды Сократа знаменуют переход философии от изучения природы
к изучению человека. Сократ отрицательно относился к умозрительным рассуждениям о природе предшествующих философов-«физиков». Он сделал
предметом своих диалогов с учениками чисто человеческие проблемы, прежде всего проблемы этики: «Я не хочу изучать деревья, они ничему не могут
меня научить, не то, что люди в больших городах». В своих беседах с учени-
4
5
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА
ками Сократ обсуждал важнейшие нравственные понятия – благо, мудрость,
справедливость, мужество. Философия для Сократа – это не умозрительное
рассмотрение природы, а учение о том, как надо жить и умирать. По словам Аристотеля, Сократ превратил человеческие добродетели «в особые сущности».
Он говорил не о том, какой человек является справедливым, а что такое
справедливость как нравственная категория.
Для философских взглядов Сократа характерен рационализм – признание разума основой познания и поведения людей. Сократ распространял
свой рационализм на область нравственных отношений. Он полагал, что есть
только одно благо – знание, и только одно зло – невежество.
Ученик Сократа. Писал свои произведения в форме диалогов, в которых главным персонажем является Сократ. Самые знаменитые диалоги Платона – «Пир», «Федр», «Федон», «Тимей», «Государство», «Теэтет». Испытал также влияние Гераклита с его идеей вечной изменчивости бытия, но применял ее только к чувственно воспринимаемому миру. От Парменида Платон
наследует идею возможности всеобщего бытия и всеобщего знания.
Важнейшую роль для понимания Платона играет образ пещеры, который он приводит в диалоге «Государство». Люди подобны пленникам в темной пещере. Они привязаны к своим местам спиной к выходу и видят только
тени от проходящих снаружи людей на неровной стене пещеры, искаженные
колеблющимся пламенем костра. Подлинное бытие – это мир снаружи, освещенный ослепительным светом. Это мир идей – вечных и неизменных умопостигаемых сущностей, тождественных самим себе. Чувственно постигае-
мый мир вокруг нас, непостоянный и изменчивый (мир вещей) всего лишь
тень подлинного мира. Только те люди, которым удается вырваться из темной пещеры и увидеть подлинный, ослепительный мир (мир идей), постигают истину. Эти люди – философы, подобные Платону. Но люди не верят им,
так как они привыкли жить среди теней.
Идеи по отношению к вещам играют роль вечных образцов, эталонов
вещей. Термин «идея» очень многозначен. У Платона идея – это одновременно общее понятие класса сходных вещей, порождающая модель вещей,
и причина – цель, к которой стремятся вещи. Мир идей содержит только положительные сущности. Есть идея чистоты, но нет идеи грязи, есть идея красоты, но нет идеи уродства, есть идея добра, но нет идеи зла. Негативное
рассматривается как отсутствие позитивного, оно не имеет собственного
бытия.
Для Платона бог – создатель не всего, а только блага.
У Платона можно выделить несколько типов идей.
1. Идеи высших ценностей – блага, истины, красоты, справедливости.
Верховное место принадлежит идее блага, она является источником истины,
справедливости и красоты.
2. Идеи физических явлений и процессов – покоя, движения, цвета и т. д.
3. Идеи разрядов существ (человек, животное, растение).
4. Идеи предметов, производимых ремеслом или искусством (дом,
кровать, статуя, копье и пр.).
5. Идеи отношений (больше, меньше, равно).
Платон говорит о двух началах космоса: 1) материя – бесформенное
пластичное начало, «не сущее», источник множественности, единичности
и изменчивости, основа зла и несвободы; 2) идеи – подлинное умопостигаемое бытие, вечное и неизменное.
Окружающие нас вещи – порождение материи и идеи. Вещи могут находиться в следующих отношениях к идеям: подражания, причастности и
присутствия. Подлинное знание является знанием идей. Оно не дано нам в
чувственном опыте и не передается от человека к человеку. Подлинное знание – это всегда припоминание того, что душа узнала еще до своего прихода
в чувственный мир, до рождения, когда она соприкасалась с миром идей.
Платон верил в переселение душ, и эта вера являлась для него предпосылкой
учения о возможности истинного знания.
Источником нашего стремления к познанию является Эрос, любовь –
«жажда целостности и стремление к ней». Философия возможна как любовь
к мудрости. Эрос – это присущая человеку и всему миру тоска по идеальному, стремление подняться над миром вещей и достигнуть совершенного
и подлинного мира идей. Эрос является источником любого деяния и творче-
6
7
Этический рационализм Сократа:
Знание влечет за собой добродетель.
Знание делает человека счастливым.
Добродетели можно научить.
Знание = добродетель = счастье.
Скептицизм Сократа:
«Я знаю, что я ничего не знаю». Сократ против догматического знания, против мнимого всезнания мудреца. Оружие Сократа – ирония.
Сократический метод:
Сократ сделал диалог основным методом нахождения истины. Он
развивал диалектику как метод поиска истины в споре. Основная
цель познания – «Познай самого себя».
Самым знаменитым учеником Сократа был Платон.
ПЛАТОН (427–347 гг. до н. э.)
ства. Этот принцип противоположен идеалу апатии, отсутствия страстей
и желаний, утверждавшемуся в этических учениях киников, эпикурейцев и
стоиков.
Платон является создателем первой утопии – модели желаемого устройства общества. Он подробно изложил ее в своем диалоге «Государство».
Прообразом идеального государства служат для Платона кастовый египетский строй и военизированное государство Спарты. Им руководят немногие, действительно достойные по задаткам и подготовке. Основным принципом государственного устройства Платон стремится сделать осуществление
справедливости.
В идеальном государстве люди должны быть разделены на следующие
классы:
· правители – философы;
· стражи – воины;
· работники – крестьяне, ремесленники, купцы.
При этом люди разделены на эти группы в соответствии с качествами
своей души. Первые обладают рассудительностью, в их душе доминирует
разум; вторые – мужеством, в их душе преобладает волевое или яростное
начало; третьи должны обладать умеренностью, поскольку в их душах господствует низшее начало – вожделение; для Платона они – рабы тела, рабы
желудка.
Цель всех членов государства заключается в служении общему благу.
У высших классов нет собственности и семьи. Временные браки заключаются на общегосударственных праздниках якобы по жребию, а на самом
деле жребий подстраивается правителями. Дети отнимаются у родителей
и воспитываются специальными людьми, которые и сортируют их в соответствии с их природными задатками. В дальнейшем они получают то воспитание, которое подготовит их к будущим функциям в государстве.
По выражению Платона, «мы лепим в нашем воображении государство …
счастливое не в отдельно взятой его части… но так, чтобы оно было счастливо все в целом». Это одна из первых моделей тоталитарного государства,
представленного в качестве совершенного способа организации общества.
Учение Платона. В течение 20 лет посещал Академию Платона. Был
приглашен воспитателем к 13-летнему Александру Македонскому. Основатель философской школы перипатетиков.
Аристотель – ученый-энциклопедист, оставивший труды по всем существующим областям знаний.
Аристотель разделял философию на три области:
1. Теоретическая философия – о бытии и частях бытия. Она включает
в себя физику, математику и «первую философию» – учение о первых причинах и началах бытия. Цель теоретической философии – знание ради знания.
Теоретическая философия по своей ценности выше практической, а «первая» философия выше остальных теоретических дисциплин: «все полезней,
но нет лучше».
2. Практическая философия – о деятельности человека. Она включает
в себя этику и политику. Ее цель – знание ради деятельности.
3. Поэтическая философия, включающая в себя риторику и поэтику.
Ее цель – знание ради творчества.
Логика для Аристотеля является не самостоятельной наукой, а инструментом всякого научного знания.
В своей «первой философии» Аристотель подверг критике учение Платона об идеях, существующих отдельно от чувственно воспринимаемых вещей. По мнению Аристотеля, немыслимо, чтобы идея существовала отдельно от вещи, сущностью которой она является. Такая теория не объясняет мир,
а только удваивает то, что нужно объяснить, т. е. усложняет задачу познания.
Эта теория Платона порождает все новые трудности, так как для одной вещи
необходимо существование множества идей. По мнению Аристотеля, идея
(общее) существует только в вещи (единичном) и познается через чувственно
воспринимаемое единичное.
Платоновской теории идей Аристотель противопоставляет свое учение
о четырех причинах или началах бытия:
1. Сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова
она есть (формальная причина).
2. То, из чего что-либо возникает, что является субстратом вещей (материальная причина).
3. То, что соединяет форму и материю, «творящее» начало вещей (движущая причина).
4. То, ради чего что-либо осуществляется (целевая причина).
По Аристотелю, всякая реально существующая вещь есть индивидуальное единство материи и формы. Во взаимодействии материи и формы
Аристотель отводит активную, определяющую роль идеальному началу –
форме. Поэтому Аристотель – философ-идеалист. Форма – это присущий
самому веществу «вид», принимаемый им. Материя при этом является пассивным началом, она бесформенна и представляет собой возможность любых «форм». «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя». Вещество, например медь, является возможностью бесконечного множества форм, а конкретная вещь, будь то шар, статуя или сосуд,
8
9
АРИСТОТЕЛЬ (384, Стагира – 322, Халкида)
является осуществленным единством материи и формы. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как материя, и как форма.
Медь есть «материя» по отношению к шару, который отлит из меди. Но медь
является «формой» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых является вещество меди. Вся реальность есть последовательность
переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи». Поднимаясь
по лестнице форм, Аристотель доходит до высшей формы – бога. Он является актуальным первоначалом мира, его действующей, формальной и целевой
причиной одновременно. Бог представляет собой чистую энергию, сам себя
мыслящий ум, неподвижный перводвигатель, пребывающий в вечности за
пределами космоса. Он непрерывно творит мир и является источником и целью всякого движения благодаря любви, которую испытывает к нему все сущее. Это является ядром физики Аристотеля.
Предметом знания по Аристотелю, как и для его учителя Платона, является всеобщее, но оно раскрывается для мысли, направленной на единичные вещи чувственного мира.
Понятия материи и форм распространяются Аристотелем и на живые
существа. В этом случае материей является тело, а формой – душа, которую
он называет также энтелехией тела. Понятие энтелехии у Аристотеля описывает связь движения с результатом; оно относится к тем явлениям, в которые включено стремление к цели и свободное целеполагание. Соответственно трем родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель
различал три души или три части души: растительную (с ней связаны функции питания, роста и размножения), животную (она отвечает за способность
к ощущению и желанию) и разумную (с ее способностью к рассуждению
и мышлению). Только у человека наряду с растительной и животной душой
имеется душа разумная. При этом растительная и животная душа неотделимы от тела и умирают вместе с телом. Только разумная душа бессмертна,
после смерти тела она сливается со вселенским разумом. Но человеческая
индивидуальность для Аристотеля связана именно с растительной и животной душой, разумная душа несет в себе всеобщее, а не индивидуальное начало. Так, законы логики являются общими для всех людей, в то время как их
вкусы в еде весьма индивидуальны. Следовательно, по Аристотелю может
идти речь не о личном бессмертии души, а о присутствии в душе человека
некой всеобщей бессмертной инстанции. И человек может ее сознательно
увеличивать, развивая в себе разумное начало и подавляя чувственное.
Этика Аристотеля является разновидностью эвдемонизма – учения
о том, что высшим благом для человека является счастье. Однако счастье
Аристотель усматривает не в чувственных наслаждениях, а в деятельности
души по осуществлению добродетели. Наибольшая степень счастья дости-
Средневековая философия принадлежит эпохе феодализма (V–XV вв. н. э.).
Датой возникновения феодального мира принято считать год падения Западной Римской империи под ударами варваров – 476 год. Однако первые ростки средневековой философии появляются раньше, чем происходит политическое и экономическое утверждение феодального мира. Формирование нового философского мышления связано с возникновением христианства.
В I–V вв. н. э. христианская мысль развивается в недрах враждебного к ней
Рима. Первые христианские философы разъясняли основные положения христианского мировоззрения и отстаивали истинность новой религии. Их называли апологетами. Одним из самых известных апологетов был Тертуллиан.
Ему приписывают высказывание «Верую ибо абсурдно».
Средневековая мысль была органически связана с религиями единобожия (монотеизма). К таким религиям относятся иудаизм, христианство
и мусульманство. Средневековое мышление теоцентрично: реальностью,
определяющей все существующее, является здесь бог, а не природа и космос,
как это было у древних греков. Основу учения о бытии в средневековой философии составляет идея творения мира богом из ничего. Основу учения
о познании составляет идея божественного откровения.
Важнейшей особенностью средневекового мышления является его ретроспективность (обращенность в прошлое), ибо главное событие человеческой истории – приход в мир богочеловека – уже состоялось, и главная книга –
Библия – уже написана. Поэтому за истиной надо обращаться к прошлому.
Средневековая философия пронизана уважением к христианской традиции,
к авторитету священного писания. Основным доказательством становится не
логическое обоснование, а ссылка на авторитет, цитата из авторитетного источника. Эта же черта проявляется в средневековом искусстве как строгое
следование канону.
10
11
гается в созерцательной жизни – занятиях философией, а нравственным идеалом оказывается бог – «мыслящее само себя мышление».
Добродетель Аристотель рассматривает как «золотую середину» между двумя крайностями, каждая из которых является пороком. Так, бережливость – это золотая середина между скупостью и расточительностью, мужество – между отчаянностью и трусостью, самообладание – между распущенностью и бесчувственностью и т. д. Поэтому этику Аристотеля часто называют «этикой золотой середины», а Аристотеля, всегда избегавшего крайних
мнений, экстремизма, всегда старавшегося принять в расчет все точки зрения
на ту или иную проблему – «философом середины». Как писал сам Аристотель, «середине я всегда отдаю предпочтение перед крайностями».
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Для средневекового мышления характерен универсальный символизм.
Символ – это конкретный чувственный образ, воспринимаемый как знак
(условное обозначение) чего-то отличного от него. Мыслить означало вечно
раскрывать скрытые значения вещей. Природа воспринималась как хранилище символов. Любая вещь чувственно воспринимаемого материального мира
имеет значение символа, она отсылает разум к высшей сакральной реальности, к своему творцу. Символически истолковывались имена, цвета, растения,
камни, животные.
Для средневекового мышления характерна иерархичность. Все сущее
располагается на незримой лестнице. Бытие вертикально ориентировано, эта
вертикаль основана на священном принципе. Так, по лестнице символов можно
восходить от простых земных вещей ко все более высоким духовным знаниям. Например, животные описываются как символы человеческих нравственных качеств, которые, в свою очередь, отсылают нас к эпизодам из священного писания. Пеликан считался птицей, которая выкармливает птенцов собственной кровью, он становится символом жертвенной родительской любви
и символом искупительной жертвы Христа.
В христианской философии разрабатывается учение о человеке (антропология), совершенно не похожее на античную философию. Основу христианской антропологии составляет учение о первородном грехе. Человеческое
тело изначально несет на себе печать первородного греха, оно слабо, порочно. Тело – это темница души. Его надо постоянно укрощать, подавлять. Только за счет телесных страданий можно достигнуть нравственного очищения
души и спасения. Христианство требует от человека аскетизма – добровольного ограничения и подавления чувственных потребностей, перенесения боли.
Разум человеческий слишком слаб и ограничен, чтобы проникнуть в смысл
сотворенного богом мира. Разум играет вспомогательную роль в познании.
Самые главные истины даны человеку как божественное откровение, они
постигаются верой, а не разумом. Высшей из наук почитается в это время
теология (богословие), а философия объявляется «служанкой богословия»
(определение Фомы Аквинского). Это считалось очень почетной миссией –
быть помощницей в достижении самого важного знания – знания о Боге. Для
выполнения этой задачи – истолкования и разъяснения божественных истин –
средневековые философы использовали философские понятия античных философов, прежде всего Платона и Аристотеля, приспосабливая «языческую»
философию к служению христианству.
На первый план в христианстве выходит нравственное учение, подкрепленное идеей вечного загробного воздаяния за добродетели и наказания за
грехи (рай и ад). Очень важны для христианской этики принципы равенства
всех людей перед богом и любви к ближнему. В христианстве осуждаются
тщеславие и гордыня, привязанность к земным вещам, богатству, славе.
Одной из центральных проблем средневековой философии является
проблема существования в мире зла. Требовалось объяснить, почему совершенный творец создал несовершенный мир. Если бог мог создать мир без
зла, но не захотел, то он не является бесконечно добрым. А если он хотел
создать мир без зла, но не смог, то он не является всесильным. Эта проблема
положила начало жанру теодицеи – «оправдания Бога», разъяснения божественной справедливости. Самым распространенным аргументом в защиту
бога был аргумент о свободе воли человека. Поскольку бог создал человека
по своему образу и подобию, он наделил его свободой воли, способностью
делать выбор между добром и злом. Человек злоупотребил этой свободой,
поэтому именно человек – источник зла в мире. Но если бы у человека не
было свободы воли, то теряет смысл идея загробного воздаяния за грехи и
добродетели. Еще один вариант теодицеи восходит к идее Платона о том, что
существуют только положительные идеи: есть идея красоты, но нет идеи уродства, уродство – это только отсутствие красоты. С этой точки зрения получается, что бог – творец только добра, а зло лишено собственного самостоятельного бытия, оно представляет собой лишь отсутствие добра.
12
13
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
XIV–XVI вв. получили название эпохи Возрождения. Развитие искусства и науки, великие географические открытия, возвышение городов-республик, формирование национальных государств и буржуазии, Реформация
и Контрреформация определяют содержание новой эпохи. Начинается Возрождение в Италии, позднее распространяется по всей Европе.
Термин Возрождение или Ренессанс означает возвращение к идеалу
античности, забытому в эпоху средневековья. Обращение к античности служило прежде всего обоснованию нового взгляда на человека. Возрождение
заново открывает человека. Для философии эпохи Возрождения характерен
антропоцентризм. Это означает, что человек оказывается в центре научных
и художественных интересов, его помещают в центр мира и рассматривают
как микрокосм – малый мир, отражающий в себе универсум и являющийся
ключом к разгадке всех тайн мироздания. Это мировоззрение приходит на
смену средневековому теоцентризму. Уменьшается влияние религии и церкви во всех областях культуры и общественной жизни, формируется светская
культура и искусство. Повышается свобода и самостоятельность человеческого мышления.
В эпоху Возрождения меняется характер религиозности. Распространяется пантеизм – отождествление бога и природы. В пантеизме бог утрачи-
вает свой надприродный и сверхъестественный характер, он сливается с природой и трактуется как творческое, созидательное начало природы. Бог при
этом утрачивает антропоморфные черты, а природа в целом обожествляется.
В эпоху Возрождения меняется представление о человеке. Человек теперь рассматривается как гармония души и тела. Средневековые представления о порочности, слабости, греховности тела отбрасываются, происходит
реабилитация человеческой телесности. Художники и скульпторы Возрождения изображают человеческое тело как прекрасное, совершенное, величественное и видят в этом свою преемственность по отношению к античному
искусству. Человек осознает себя неповторимой личностью, венцом творенья. Философы в это время подчеркивают, что человек создан «по образу
и подобию Божьему», то есть в определенном смысле он является богоподобным. Оправданием человеческого бытия признается творчество, – способность создавать новое. Именно как творец человек уподобляется творцу –
Богу. Для того чтобы как можно полнее провести аналогию между богом
и человеком, философ Пикоделла Мирандола утверждает, что бог сотворил
человека не до конца, чтобы человек мог стать творцом самого себя. Человек
должен сам определить свою судьбу и выбрать себе место в мире. Этим он
отличается от всех прочих природных существ, жестко закрепленных в своих «экологических нишах». Человек – не часть природы, а господин над всей
природой. Человек наделен Богом бесценным даром свободы. Однако в эпоху Возрождения осознание человеком собственной индивидуальности имеет
тенденцию превращаться в индивидуализм, а признание достоинства и величия человека – в самообожествление.
В эпоху Ренессанса идеалом человека становится всесторонне развитая
творческая личность, наделенная сознанием собственной силы и чувством
собственного достоинства.
В этике на смену средневековому аскетизму приходит гедонизм – утверждение наслаждения в качестве высшего блага и предназначения человека, критерия человеческого поведения. Одной из разновидностей гедонизма
в эпоху Ренессанса было эпикурейство. Эпикурейцами называли себя последователи древнегреческого философа Эпикура. Эпикурейцы проповедовали
культ наслаждения и пользы. Они считали, что если Бог подарил человеку
прекрасное и совершенное тело, то человек обязан заботиться о нем, хранить
его. Вместо средневековой этики самопожертвования приходит индивидуалистическая этика самосохранения. Человек рожден для наслаждений, он заслуживает вкушать все радости жизни, наслаждаться роскошью и богатством,
но при этом разум должен руководить человеком при выборе наслаждений.
В случае следования разумным наслаждениям (в рамках умеренности и добродетели) человек будет долго наслаждаться в своей земной жизни и его на-
Новое время – эпоха распада феодальных общественных порядков
и формирования новых, буржуазных отношений во всех сферах человеческого бытия. С конца XVI по конец XVIII в. в наиболее развитых в экономическом отношении странах Европы проходит ряд мощных буржуазных революций (Нидерланды, Англия, Франция). Научная революция XVII в. приводит
к возникновению экспериментально-математического естествознания. Все
более важным компонентом культуры становится наука. Возникает новая
научная картина мира, основанная на теориях Галилея и Ньютона. В философии Нового времени возрождается материализм. Свою основную задачу философия видит теперь в обосновании возможности познания мира и разработке методов научного познания. (Вспомним, что в средние века философия
была «служанкой богословия», а в период Возрождения опиралась преимущественно на гуманитарное знание.) Основными направлениями в философии Нового времени становятся эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный
опыт источником и основным содержанием знания. Содержание знания сводится к опыту или описанию опыта. Познавательная деятельность в эмпиризме трактуется как комбинация материала, полученного в опыте и ничего
к нему не прибавляющая.
Основоположником эмпиризма в философии Нового времени был английский философ Френсис Бэкон (1561–1626). Цель научного познания по
14
15
слаждения продлятся в жизни загробной, в раю. Этика наслаждения не стала
эффективным регулятором человеческого поведения в эпоху Возрождения,
которая прославилась упадком нравов, аморализмом.
Ярким представителем итальянского Ренессанса был Никколо Макиавелли (1469–1527). Его основное произведение называется «Государь».
В этой работе Макиавелли рисует образ идеального правителя. Он считает,
что к действиям правителя нельзя подходить с нравственными мерками, правителя можно судить только по тому, насколько он своими действиями добивается желаемых результатов. Таким образом, оказывается, что жестокость,
убийство, коварство, измена оправданы, если этого требуют политические
интересы. Для Макиавелли политика и нравственность представляют собой
две разные сферы человеческой деятельности, с разными задачами и законами. В политике цель оправдывает любые средства, необходимые для ее достижения. В то же время Макиавелли отстаивает идеал деятельной добродетели, активности, смелости, умения согласовать свои действия с обстоятельствами и противостоять Фортуне. Макиавелли критикует христианскую нравственность за пассивное отношение к жизни и нежелание противостоять злу.
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Бэкону состоит в том, чтобы приносить пользу человечеству, служить жизни
и практике. Бэкону приписывают знаменитый афоризм «знание – сила»,
в котором отразилась практическая направленность науки Нового времени.
Главное сочинение Бэкона «Новый органон» посвящено проблемам методологии научного познания. По мнению Бэкона, существуют три возможных
пути познания: путь паука, путь муравья и путь пчелы. Для паука, который
плетет свою паутину из своих собственных выделений, характерно презрение к фактам, опыту, замкнутость в сфере чистого сознания. Это путь схоластики, рационализма. Муравью, напротив, присущ узкий эмпиризм, он собирает факты без отбора и не способен к обобщению. Наилучший путь познания символизирует пчела, которая отбирает самое ценное у растений и перерабатывает в еще более ценное – мед. Для Бэкона путь пчелы соединяет
в себе достоинства первых двух методов познания без их недостатков. Это –
сочетание опыта с рассудком, уважение к фактам с их отбором и обобщением. Это тот «умный» эмпиризм, к которому стремится Бэкон.
Истинный метод познания должен двигаться от изучения единичных
фактов к общим положениям. Такой метод называется индукцией. Индукция
(от латинского inductio – наведение) – переход от частного утверждения
к общему положению на основании обобщения опытных данных, которое
имеет вероятностный характер. Простейший пример индукции – так называемая полная индукция, когда мы имеем дело с ограниченным классом предметов. Например, медицинское обследование всех сотрудников ресторана позволяет сделать вывод о том, что в коллективе нет носителей вируса гепатита.
Вывод будет надежным при условии обследования всех членов коллектива.
Но в науке, как правило, имеют дело с неполной индукцией, когда на основе
наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно
всего класса данных явлений. Пример: «Все лебеди белые». В основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно носит всего лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Так, индуктивное
заключение «все лебеди белые» является справедливым только до тех пор,
пока мы не встретим черного лебедя. Бэкон пытался сделать метод неполной
индукции как можно более строгим и надежным. Для этого он считал, что
необходимо искать факты, подтверждающие не только определенный вывод,
но и опровергающие его. Бэкон составлял таблицы случаев, где присутствует
исследуемое явление, таблицы, где оно отсутствует, определял его сопутствующие признаки. Используя свой метод, Бэкон пришел к принципиально правильному выводу о том, что физической природой теплоты является движение мельчайших частиц тела.
Рационалистический метод познания разработал Рене Декарт (1596–
1650). Рационализм (от латинского ratio – разум, rationalis – разумный) –
философское направление, признающее разум единственным источником
научного познания и критерием истинности. В широком смысле под рационализмом понимается утверждение разумности мироздания и идеал суверенного научного разума, контролирующего себя с помощью метода. Для рационализма человек прежде всего разумное существо. Разумность признается
критерием оценки социальных порядков и нравственного поведения.
Теория познания Декарта начинается с принципа методологического
сомнения, позволяющего избавиться от догм и предрассудков. Однако позитивное знание должно начинаться с чего-то несомненного, очевидного и достоверного. Декарт находит абсолютно несомненным суждение: «Я мыслю,
следовательно, существую» (cogito ergo sum). Это то самоочевидное, с чего
следует начинать философию. Его философия строится на принципе абсолютной достоверности самосознания. Наше «я» – это субстанция, природу
которой составляет мышление. Она независима от тела, материальной субстанции, атрибутом которой является протяженность. Таким образом, Декарт
признает параллельное существование двух самостоятельных, независимых
друг от друга и не способных к взаимодействию субстанций – природы и
духа. Такая точка зрения называется дуализмом. Для Декарта источником
ошибок и заблуждений является тело с его ощущениями. Если верить чувственному опыту, земля плоская и неподвижная. Ученому необходимо отказаться от иллюзий, порождаемых нашими чувствами.
Для Декарта истина достижима постольку, поскольку мысль признается автономной по отношению к телу, источнику заблуждений. Инструментом
получения истинного знания должна стать дедукция – (от латинского deduction –
выведение) – выведение частного и единичного из общего на основе применения правил логики. Примером дедукции является доказательства математических теорем. Эталоном науки для Декарта является математика, в то время как эмпиризм Бэкона ориентирован на опытное естествознание. Роль аксиом, из которых посредством дедукции получается истинное знание, играют в философии Декарта так называемые «врожденные идеи», которые независимы от внешнего опыта и образуются самим разумом «посредством некоторого прирожденного ему света».
К врожденным идеям Декарт относил идею Бога как совершенного существа, идеи чисел и фигур, а также идеи протяженности, фигуры, движения, существования, единства, длительности, положение «мыслю, следовательно, существую» и многие другие. Теорию врожденных идей критиковали
сторонники эмпиризма и сенсуализма. Их кредо сформулировал английский
философ Джон Локк, который утверждал, что сознание человека, когда он
рождается – это tabula rasa (чистая доска); у него нет никаких врожденных
идей (ни теоретических, ни нравственных), а все человеческое знание проис-
16
17
Иммануил Кант (1724–1804) – великий немецкий философ, основоположник немецкой классической философии.
В философии Канта выделяют два этапа – «докритический» и «критический».
Докритический этап продолжался до начала 70-х гг. В это время Кант
разрабатывает гипотезу об образовании планетарной системы из первоначальной «туманности». Эта гипотеза изложена в книге Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). Он еще уверен в возможности умозрительного познания вещей, существующих сами по себе.
Критический этап: здесь Кант переходит от изучения вещей самих по
себе к исследованию познавательной деятельности человека, установлению
законов человеческого разума. Место онтологии (учения о бытии) занимает
гносеология (учение о познании). Свой метод Кант называет критическим,
так как считает необходимым прежде всего провести критический анализ
наших познавательных способностей, чтобы выявить их границы и возможности. Три основных произведения Канта:
«Критика чистого разума» (1781).
«Критика практического разума» (1788).
«Критика способности суждения» (1791).
Главный вопрос, на который хочет ответить Кант, это вопрос о том, что
такое человек. А для этого надо, по его мнению, определить, что человек может знать, как он должен поступать и на что он может надеяться.
Вопрос о том, что человек может знать, заставляет Канта искать то, что
придает нашему знанию всеобщий и необходимый характер. Источником всеобщего и необходимого знания в науке (математике, естествознании) не может быть ни опыт (как думают эмпирики), ни разум (как считают рационалисты). Источником такого знания, как полагает Кант, являются независимые
от опыта предшествующие ему априорные (т. е. доопытные) формы чувственности и рассудка. Всеобщность и безусловность привносит в знание ум
познающего субъекта. Научное познание возможно как синтез чувственности и рассудка. Ведь ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений
пусты, говорит Кант. Наука возможна там, где осуществляется синтез чувственного опыта с априорными формами чувственности и рассудка, придающими знанию всеобщий и безусловный характер. Математика как наука возможна благодаря априорным формам чувственности – пространству и времени. Естествознание возможно благодаря априорным формам рассудка –
категориям.
Человек может знать мир только в пределах своего непосредственного
чувственного опыта, т. е. «вещи для нас», явления, феномены. То, что выходит за границы человеческого опыта («вещь в себе», ноумен) остается непознаваемым для человека. Таковы мир в целом, происхождение мира и человека, существование бога, бессмертие души, вопрос о свободе человека и многие другие, очень важные для человека проблемы.
Но в человеческом разуме заложено стремление к созданию целостной
картины мира; он не может оставаться в предписанных ему границах «вещей
для нас» и неизбежно впадает в противоречия. Разум образует идеи, т. е. понятия о безусловной целостности или единстве обусловленных явлений. Таковыми являются:
· идеи души – безусловной целостности всех психических явлений;
18
19
текает из опыта. Критерием истины для Декарта является ясность и отчетливость суждений, которая делает их самоочевидными и исключает всякое сомнение в их правоте.
Декарт формулирует основные правила метода получения истинного
знания:
· начинать с простого и очевидного;
· путем дедукции получать более сложные высказывания;
· действовать при этом так, чтобы не упускать ни одного звена, т. е.
сохранять непрерывность умозаключений;
· критерием истины следует считать интеллектуальную интуицию,
с помощью которой усматриваются первые начала, и правильную
дедукцию, позволяющую получить следствия из них.
В области социальной теории важнейшим завоеванием нового времени
была концепция естественного права и общественного договора. В ее разработку внесли большой вклад Томас Гоббс, Джон Локк, Жан-Жак Руссо.
Согласно этой концепции человек изначально обладает прирожденными неотчуждаемыми правами, самыми важными из которых являются права
на жизнь, на свободу и на собственность. Термин «естественные права» подчеркивает, что они принадлежат человеку от природы, а не подарены ему по
чьей-то милости, и что нарушение их является преступлением против природы. Государство рассматривается как результат общественного договора людей (т. е. дело человеческое, а не божественное), в результате которого правителю передается часть естественных прав (право правосудия, внешних сношений и некоторые другие) в целях гарантии соблюдения самых основных:
права на жизнь, свободу и собственность. Дж. Локк и Ж.-Ж. Руссо признавали право народа на расторжение общественного договора в случае, если правительство или правитель не выполняют своих обязательств по защите прав
подданных, взятых на себя при заключении общественного договора.
ИММАНУИЛ КАНТ
· идея мира в целом – безусловной целостности бесконечного ряда
причинно обусловленных явлений;
· идея бога – безусловной причины всех обусловленных явлений.
Образуя идеи, разум незаконно посягает на то, что выходит за пределы
человеческого опыта.
Такое знание не может быть научным, Кант объявляет психологию,
космологию и теологию, основанные на идеях души, мира в целом и бога,
лженауками. Он утверждает, что бог, бессмертие души, свобода человека
являются не истинами науки, а постулатами (требованиями) нравственного
сознания.
Основоположники – немецкие ученые Карл Маркс (1813–1883) и его
сподвижник Фридрих Энгельс (1820–1895). Эта философия распространяется в Европе с конца 40-х годов XIX века. Первое произведение зрелого марксизма – «Манифест Коммунистической партии», написанный и опубликованный Марксом и Энгельсом в 1848 г. Со времени своего возникновения и по
сей день марксизм остается одной из наиболее влиятельных идеологий.
На формирование философских взглядов Маркса значительное влияние оказали Гегель, особенно его диалектика, и Людвиг Фейербах своим материализмом, гуманизмом и критикой религии.
Главный труд К. Маркса «Капитал» (1-й том опубликован в 1867 г.,
2-й и 3-й тома – посмертно, в 1885 и 1894 гг.). Большое значение для популяризации идей марксизма имели работы Ф. Энгельса «Анти-Дюринг» (1875),
«Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) и др.
В начале своей философской эволюции К. Маркс испытал сильное влияние философии Гегеля, наиболее значительной идеалистической философской системы начала XIX в. Он примкнул к младогегельянцам, группе молодых философов, стремившихся сделать из философии Гегеля атеистические
и революционные выводы. В дальнейшем он подверг критике идеализм Гегеля и разрабаотал свою собственную философскую систему как соединение
материализма с диалектикой. Из философского идеализма Гегеля Маркс заимствует диалектику как живое и отбрасывает идеализм как мертвое. В то же
время Маркс стремится преодолеть пассивный, созерцательный характер старого материализма. «Философы лишь различным способом объясняли мир,
но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс «Тезисы о Фейербахе»).
Новая философия должна стать действенным инструментом переустройства мира.
Марксистская философия исходит из признания материальности мира,
объективного характера законов его развития, возможности их познания
и активного использования человеком. Развитие природы, общества и познания носит диалектический характер. Это философия диалектического материализма.
Философские построения Маркса основаны на новом представлении
о сущности человека. Маркс считает, что отличие человека от животных состоит в том, что животные приспосабливают себя к природе, а человек приспосабливает природу к себе, активно воздействует на нее в процессе труда.
Таким образом, сущность человека составляет деятельность, творческий труд
по преобразованию природы. Человеческий труд носит социальный характер. Люди могут выживать только коллективно, в социуме. Маркс пишет, что
сущность человека «не есть абстракт, присущий отдельному индивиду.
В своей деятельности она есть совокупность общественных отношений»
(К. Маркс «Тезисы о Фейербахе»). Но в современном ему обществе Маркс
видел человека не возвышенного творческим трудом, а униженного подневольным, тяжким, механическим трудом. Стимулом к труду для рабочего является не реализация своей творческой сущности, возвышающей его над
животным миром, а удовлетворение тех потребностей, которые роднят его
с животным миром. Труд позволяет рабочему не умереть с голода. Такое положение человека при капитализме Маркс определяет как отчуждение человеческой сущности. Отчуждение по Марксу – это превращение человеческой деятельности и ее результатов в чуждую и враждебную человеку силу.
В основе психологического феномена отчуждения лежит, с точки зрения марксизма, отчуждение в экономической сфере, т. е. вынужденный труд, лишенный своего свободного, радостного, творческого характера, конечный продукт которого присваивается капиталистом. Целью Маркса становится борьба за освобождение труда, за возвращение человеку его подлинной сущности. С этой точки зрения Маркс переосмысливает всю человеческую историю
и вырабатывает собственную историческую концепцию – материалистическое понимание истории.
Маркс видел отличие своей философии от предшествующих ей форм
материализма в том, что в ней впервые материализм распространяется на
область истории. До Маркса философы, дававшие материалистическое истолкование природы, оставались идеалистами там, где речь шла об истории.
История объяснялась ими формами правления, религии, деяниями великих
людей и сводилась в конечном счете к идеальным побудительным мотивам
действовавших в ней субъектов. Маркс задался целью найти в истории объективный материальный фактор, независимый от сознания и воли людей.
Он нашел этот материальный фактор в экономической области, обеспечива-
20
21
ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
ющий первичные человеческие потребности в сфере производства материальных благ. Основа существования и развития общества – это способ производства материальных благ, он не выбирается каждым человеком, не зависит
от его чувств и намерений, т. е. является объективным первичным фактором
исторического процесса. Материалистическое понимание истории состоит
в признании первичности общественного бытия людей (отношений в сфере
материального производства) по отношению к их общественному сознанию
(морали, искусству, религии, науке, идеологии и пр.). Способ производства
представляет собой совокупность производительных сил общества и соответствующих им производственных отношений, важнейшим из которых является отношение собственности на средства производства.
С точки зрения Маркса, история предстает как процесс развития и смены общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая
формация – это конкретный исторический тип общества, основанный на
определенном способе производства. Маркс различает в формации базис –
совокупность производственных отношений, и надстройку – совокупность
идеологических отношений, идей, социальных институтов. Базис играет определяющую роль по отношению к надстройке. Надстройка отражает основные особенности общественного базиса. В то же время марксизм признает,
что надстройка может оказывать определенное обратное воздействие на базис, ибо идеи, овладевая массами, становятся материальной силой.
Марксизм настаивает, что бессмысленно рассуждать об обществе вообще, надо анализировать конкретные типы общественного устройства, т. е.
формации. Классики выделяли в истории человечества пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую
и коммунистическую. Те формации, в основе которых лежат отношения частной собственности на средства производства, Маркс называет антагонистическими. В них общество расколото на враждебные классы, связанные отношением эксплуатации. Их интересы враждебны, противоречия между ними
непримиримы. Движущей силой развития антагонистических формаций является классовая борьба. Переход от одной формации к другой совершается
посредством социальных революций. Государство в антагонистических формациях играет роль механизма осуществления господства класса эксплуататоров над классом эксплуатируемых.
Частная собственность на средства производства, эксплуататорские классы, государство не всегда существовали в человеческой истории (их не было
в первобытнообщинной формации) и не всегда будут существовать. По мнению Маркса, современный ему капитализм исчерпал свои возможности,
и сама логика исторического развития неизбежно ведет к возникновению
нового типа общества – коммунистического, основанного на высоком уровне
Философия Нового времени была преимущественно рационалистической философией. Рационализм в широком смысле слова подразумевает разумность мира и возможность его познания разумом. С точки зрения рационализма разум – это высшая способность человека. Рационалисты судят
историю и социальные институты с точки зрения их разумности. В рационалистической философской традиции религия рассматривается как заблуждение, результат недостаточного развития науки, а искусство оценивается как
несовершенная подготовительная ступень познания. Рационализм считает
науку высшим достижением человеческой культуры и связывает с прогрессом науки надежды на улучшение нравственности людей, законов и социального устройства общества в целом. Но история XIX в. показала, что успехи
науки сами по себе не делают людей лучше и счастливее, не ведут к исчезновению войн, революций, социального неравенства, нищеты. Это привело многих философов к разочарованию в рационализме. В XIX в. влиятельным философским направлением стал иррационализм. Иррационализм – это утверждение алогичного и внеразумного характера бытия. Разум бессилен в познании этого мира, ибо сам мир не разумен. Бытие лучше постигается интуицией, непосредственным чувственным созерцанием, воображением. Для иррационалиста человек не только и не столько разумное существо, сколько существо, наделенное чувством и волей. Иррационализм выступил в защиту значимости эмоциональной жизни человека, он настаивал на самостоятельной
ценности искусства и религии.
Одним из самых ярких представителей иррационализма в философии
XIX в. был немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900). В 1869–1879 г.
22
23
развития производительных сил и на общественной собственности на средства производства. Здесь, вероятно произойдет преодоление отчуждения труда,
будет создана возможность для реализации всех творческих потенций человека. В этом, по мнению Маркса, заключается «скачок в царство свободы»
через вооруженную революционную борьбу пролетариата и установление
победившими рабочими диктатуры пролетариата. На протяжении переходного периода от капитализма к коммунизму государство будет постепенно
отмирать.
По мнению Маркса, в классовом обществе философия всегда выражает
классовые интересы, т. е. является идеологией. Маркс сознательно строит свою
философию как идеологию освободительной борьбы пролетариата. Гуманистическая по своим устремлениям, эта философия всегда находила себе множество сторонников. Одна практика XX в. показала, что исторический прогноз Маркса не «работает» в современном мире.
ИРРАЦИОНАЛИЗМ Ф. НИЦШЕ
он профессор классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Ницше оборвалась в 1889 г. в связи с душевной болезнью.
Основные работы Ницше – «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Так
говорит Заратустра» (1883–1884), «По ту сторону добра и зла» (1886).
Центральное понятие философии Ницше – это понятие «жизнь» как
вечное движение, течение, обновление, подобное пониманию бытия у древнегреческого философа Гераклита, которого Ницше высоко ценил. В этом
потоке жизни нет деления на материальное и идеальное, истину и ложь, добро и зло. Поэтому философию Ницше часто называют «философией жизни».
Все процессы жизни Ницше представлял как различные модификации воли,
воли к власти, к могуществу: «Везде, где находил я живое, я находил и волю
к власти». Ницше утверждает приоритет воли над всеми другими свойствами
человека. Такая концепция называется волюнтаризмом. Волюнтаризм состоит в признании воли высшим принципом бытия и высшим проявлением человеческого сознания. Воля правит миром. Волюнтаризм утверждает волю
как спонтанную, свободную, ничем не обусловленную и не ограниченную.
Стратегию Ницше можно определить как нигилизм – отрицание всех традиционных ценностей европейской культуры. Но позиция Ницше не ограничивается отрицанием, он предлагает переоценку ценностей, т. е. новое понимание основ человеческого бытия. Переоценке подвергаются у Ницше понятия человека, прогресса, равенства, демократии, морали, христианства
и многие другие. Вместо понятия прогресса Ницше провозглашает «вечное
возвращение», неизбежное в человеческой истории воспроизводство одних
и тех же форм жизни и опыта: «Везде середина. Кругло колесо вечности».
Равенство Ницше объявляет враждебным самой жизни, ибо кастовую иерархию, неравенство он рассматривает как закон самой жизни. Условиями расцвета культуры всегда были неравенство, рабство. Гений не может быть равным с другими.
В начале своей самой знаменитой книги «Так говорит Заратустра», воспроизводящей стиль священных книг, Ницше пишет: «Бог умер. Теперь мы
хотим, чтобы жил сверхчеловек». Бог покинул этот мир, и место бога должен
занять сверхчеловек. Человек для Ницше – не венец творения, не цель всего
сущего, а только переход, мост к сверхчеловеку. «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью». Ницше нигде
не дает определения, что такое сверхчеловек. Этот образ строится по контрасту с теми трусливыми самодовольными обывателями, которых Ницше презирал. Сверхчеловек – это тот, кто всегда делает больше, чем он может, герой,
творец, завоеватель, мученик. Понятие сверхчеловека – вне определений класса и расы. Это то, чем может стать каждый человек, если у него есть на это
смелость и сила. Для Ницше великое деяние – это всегда преступление, на-
рушение старых норм и законов. Поэтому сверхчеловек находится «по ту сторону добра и зла», т. е. вне морали.
По мнению Ницше, человеческий дух в своем развитии проходит три
превращения: первое – это верблюд (воплощение силы, выносливости, послушания), послушно несущий через пустыню груз, который на него взвалили, и живущий по принципу «ты должен»; второе – лев, олицетворение отрицания, бунта, свободы, живущий по принципу «я хочу»; он скидывает с себя
груз и хочет быть господином в своей пустыне; третье – это дитя, символ
невинности и забвения, начало нового созидания, святое слово утверждения,
«само собой катящееся колесо».
Для Ницше христианская нравственность с ее принципами любви
к ближнему, смирения, терпения, доброты – это мораль рабов, мораль слабых, способствующая их выживанию. Сильные не должны позволять навязывать им эту мораль. Ницше считает, что надо помогать не слабому, который
ни на что не способен, а сильному, способному совершить великое, невозможное для других людей. Девиз Ницше: «Падающего подтолкни». Пусть
слабое и нежизнеспособное погибнет. Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему. То есть надо любить не человека, каков он есть, во всей его
слабости и несовершенстве, а такого, каким он мог бы стать, т. е. сверхчеловека в человеке. Сострадание, по мнению Ницше, унижает человека. В каждом человеке есть творец и тварь. Сострадание направлено на тварь. Сильный, деятельный человек не нуждается в сострадании. За эти идеи Ницше
упрекали в аморализме.
24
25
ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПСИХОАНАЛИЗА
ЗИГМУНДА ФРЕЙДА
Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа, оказавшего огромное влияние на все области современной культуры и сознания.
По теории З. Фрейда структуру личности образуют три компонента:
Оно (Id), Я (Ego) и Cвepx-Я (Super-Ego). Хотя они тесно взаимодействуют
друг с другом, каждый из них имеет свои специфические функции. Оно (Id)
представляет собой резервуар бессознательных иррациональных психических реакций и импульсов, биологических по своей природе. Сначала в качестве всеобъемлющего инстинктивного влечения у Фрейда фигурировало либидо (половое влечение). Позднее, на основе опыта первой мировой войны
появились два основных инстинкта: Эрос – инстинкт жизни и Танатос – инстинкт смерти. Оно является единственным источником психической энергии и руководствуется только принципом наслаждения. Но безоговорочная
тяга к наслаждениям, не учитывающая реальных условий, привела бы чело-
века к гибели. Поэтому в процессе его развития у человека появляется Я (Ego)
как сознательное начало, действующее на основании принципа реальности.
Я выполняет функции посредника между иррациональными стремлениями
Оно, реальностью физического мира и требованиями общества. Сверх-Я
(Super-Ego) возникает на основе Я и воплощает в себе усвоенные человеком
с детства моральные, культурные и религиозные запреты и нормы, образ Бога,
образ строгого отца – судьи всех поступков, а также «Я-идеал», т. е. образ
самого человека, каким хотели бы его видеть те, кто его воспитывал, и он
сам. Сверх-Я можно рассматривать как моральную цензуру, ставшую неотъемлемым внутренним элементом личности.
Фрейд сравнивал отношения Я и Оно с отношением между всадником
и лошадью: всадник должен сдерживать и направлять превосходящую его по
силе лошадь, иначе он может погибнуть, но движется он только благодаря
энергии лошади. Я по Фрейду испытывает постоянное давление со стороны
Оно, которое всегда сильнее, чем Я. Конфликт между требованиями внешнего мира и импульсами Оно порождает у Я внутреннее беспокойство, тревогу.
Нарушение требований Сверх-Я вызывает у человека чувство вины. Этот конфликт, по мнению Фрейда, является неразрешимым, и именно в нем лежит
ключ ко всем психологическим проблемам как личности, так и общества.
Инстинктивные стремления, осуществление которых несовместимо
с требованиями общества и морали, воплощенными в Сверх-Я, исключаются
из сферы сознания. Этот процесс Фрейд называет вытеснением. Избыточное
вытеснение порождает неврозы, бессонницу, заикание и прочие психологические проблемы. Фрейд предлагает для лечения неврозов возвращать вытесненные переживания в сознание, осветить их светом разума, подвергнуть
анализу. Основной принцип психоанализа Фрейда: «Где было Оно, должно
быть Я». Углубление самосознания личности облегчает ее приспособление
к жизненным условиям. Основной метод психоанализа – метод свободных
ассоциаций, позволяющий выявить вытеснение, отравляющее жизнь человека. Кроме этого, он позволяет проникнуть в область бессознательного: истолкование снов (одна из важнейших работ Фрейда называется «Толкование сновидений», 1900), объяснение ошибочных действий, оговорок, описок и пр.
Чаще всего, по мнению Фрейда, источником психологических проблем
являются детские впечатления, обладающие особой яркостью и силой. Фрейд
одним из первых подчеркнул роль детства в формировании личности. Он считал, что универсальным механизмом развития личности является эдипов комплекс – сексуальное влечение мальчика к матери и соперничество, ненависть
и ревность по отношению к отцу. В работе «Тотем и табу» (1913) Фрейд выводит из эдипова комплекса все социальные институты, мораль, религию.
У истоков возникновения человеческого общества со всеми его законами и
нормами – убийство сыновьями своего отца, вожака племени. Все установленные ими правила поведения связаны с их чувством вины и «поздним послушанием» отцу.
Общество и культура рассматриваются Фрейдом как репрессивная надстройка, сумма запретов, табу, накладываемых на наиболее привлекательные
вещи. Причастность к обществу и культуре человек вынужден оплачивать
отказом от наиболее сильных влечений. В основу объяснения феномена культуры Фрейд кладет понятие сублимации. Сублимация представляет собой
окольный путь реализации вытесненных желаний. Она состоит в отклонении
энергии сексуального влечения от своей прямой цели и направление ее на
социально одобряемые несексуальные цели – творчество, политику, войну,
спорт, науку и прочее. Вся человеческая культура, все достижения науки, искусства, техники представляют собой с этой точки зрения трансформацию
биологической энергии.
26
27
Оглавление
Возникновение философии…………………………………………………….3
Основные школы древнегреческой философии……………………………..3
Милетская школа……………………………………………………………3
Элейская школа…………………………………………………………….4
Сократ………………………………………………………………………5
Платон………………………………………………………………………6
Аристотель………………………………………………………………….8
Философия средних веков……………………………………………………..11
Философия эпохи Возрождения………………………………………………13
Философия нового времени……………………………………………………15
Иммануил Кант…………………………………………………………………18
Философия марксизма…………………………………………………………20
Иррационализм Ф. Ницше…………………………………………………….23
Философское содержание психоанализа Зигмунда Фрейда…………………25
Учебное издание
Елена Юрьевна Савинова
ФИЛОСОФИЯ
Тексты лекций для иностранных студентов
Редактор О. Д. Камнева
Корректор К. И. Бойкова
Компьютерная верстка И.А. Яблоковой
Подписано к печати 06.04.2007. Формат 60´84 1/16. Бумага офсетная.
Усл. п. л. 1,75. Уч.-изд. л. 1,87. Тираж 300 экз. Заказ 172. «С» 74.
Санкт-Петербургский государственный архитектурно-строительный университет.
190005, Санкт-Петербург, ул. 2-я Красноармейская, д. 4
Отпечатано на ризографе 190005, Санкт-Петербург, ул. 2-я Красноармейская, д. 5.
28
Документ
Категория
Без категории
Просмотров
5
Размер файла
316 Кб
Теги
inostr07, savinova, filisof
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа